Guiguzi — Guiguzi
C. Guiguzi You may copy it, give it away or re-use it under the terms of the Project Gutenberg License included with this eBook or online at www.gutenberg.org . If you are not located in the United States, you will have to check the laws of the country where you are located before using this eBook. Title : 鬼谷子 Author : active 4th century B.C. Guiguzi Release date : January 1, 2005 [eBook #7209] Most recently updated: December 30, 2020 Language : Chinese Other information and formats : www.gutenberg.org/ebooks/7209 Credits : Produced by Wan Ting Gong Produced by Wan Ting Gong Gui Gu Zi (Thought Of Gui Gu Zi) by Wang Xu The original Chinese: 鬼谷子 王詡 鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入雲夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷 谷先生。 鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個弟子〔見《戰國策 孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。 縱橫家所崇尚的是權謀策略及言談辯論之技巧，其指導思想與儒家所推崇 大相徑庭。因此，歷來學者對《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多 戰術之得益與否，關系國家之安危興衰；而生意談判與競爭之策略是否得 到經濟上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關系到一人之處世 與否。當年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統領六國共 赫一時。而張儀又憑其謀略與游說技巧，將六國合縱土蹦瓦解，為秦國立 。所謂「智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能。」潛謀於無形 爭不費，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側重於總體戰略，而 則專於具體技巧，兩者可說是相輔相成。 《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本 道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。 鬼谷子卷上 捭闔第一 粵若稽古聖人之在天地間也。為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物。知存亡 之門戶。籌策萬類之終始。達人心之理。見變化之眹焉。而守司其門戶。 故聖人之在天下也。自古至今。其道一也。變化無窮。各有所歸。或陰或 陽。或柔或剛。或開或閉。或弛或張。是故聖人一守司其門戶。審察其所 先後。度權量能。校其伎巧短長。夫賢不肖智愚勇怯仁義有差。乃可捭。 乃可闔。乃可進。乃可退。乃可賤。乃可貴。無為以牧之。審定有無。以 其實虛。隨其嗜欲。以見其志意。微排其所言而捭反之。以求其實。貴得 其指。闔而捭之。以求其利。或開而示之。或闔而閉之。開而示之者。同 其情也。闔而閉之者。異其誠也。可與不可。審明其計謀。以原其同異。 離合有守。先從其志。即欲捭之貴周。即欲闔之貴密。周密之貴微。而與 道相追。捭之者。料其情也。闔之者。結其誠也。皆見其權衡輕重。乃為 之度數。聖人因而為之慮。其不中權衡度數。聖人因而自為之慮。故捭者 、或捭而出之。或捭而納之。闔者、或闔而取之。或闔而去之。捭闔者。 天地之道。捭闔者。以變動陰陽。四時開閉。以化萬物縱橫。反出反覆反 忤。必由此矣。捭闔者。道之大化。說之變也。必豫審其變化。口者。心 之門戶也。心者。神之主也。志意喜欲。思慮智謀。此皆由門戶出入。故 關之捭闔。制之以出入。捭之者開也。言也。陽也。闔之者閉也。默也。 陰也。陰陽其和。終始其義。故言長生安樂富貴。尊榮顯名。愛好財利。 得意喜欲。為陽曰始。故言死憂患貧賤。苦辱棄損。亡利失意。有害刑戮 誅罰。為陰曰終。諸言法陽之類者皆曰始。言善以始其事。諸言法陰之類 皆曰終。言惡以終為謀。捭闔之道。以陰陽試之。故與陽言者依崇高。與 陰言者依卑小。以下求小。以高求大。由此言之。無所不出。無所不入。 無所不言可。可以說人。可以說家。可以說國。可以說天下。為小無內。 為大無外。益損去就倍反。皆以陰陽御其事。陽動而行。陰止而藏。陽動 而出。陰隨而入。陽還終始。陰極反陽。以陽動者。德相生也。以陰靜者 。形相成也。以陽求陰。苞以德也。以陰結陽。施以力也。陰陽相求。由 捭闔也。此天地陰陽之道。而說人之法也。為萬事之先。是謂圓方之門戶 。 反應第二 古之大化者。乃與無形俱生。反以觀往。覆以驗今。反以知古。覆以知今 。反以知彼。覆以知己。動靜虛實之理。不合來今。反古而求之。事有反 而得覆者。聖人之意也。不可不察。人言者動也。己默者靜也。因其言。 聽其辭。言有不合者。反而求之。其應必出。言有象。事有比。其有象比 。以觀其次。象者象其事。比者比其辭也。以は形求有聲。其釣語合事。 得人實也。其張罝網而取獸也。多張其會而司之。道合其事。彼自出之。 此釣人之網也。常持其網驅之。其言無比。乃為之變。以象動之。以報其 心。見其情。隨而牧之。己反往。彼覆來。言有象比。因而定基。重之襲 之。反之覆之。萬事不失其辭。聖人所誘愚智事皆不疑。古善反聽者。乃 變鬼神以得其情。其變當也。而牧之審也。牧之不審。得情不明。得情不 明。定基不審。變象比。必有反辭。以還聽之。欲聞其聲反默。欲張反瞼 。欲高反下。欲取反與。欲開情者。象而比之。以牧其辭。同聲相呼。實 理同歸。或因此。或因彼。或以事上。或以牧下。此聽真偽。知同異。得 其情詐也。動作言默。與此出入。喜怒由此以見其式。皆以先定為之法則 。以反求覆。觀其所託。故用此者。己欲平靜。以聽其辭。察其事。論萬 物。別雄雌。雖非其事。見微知類。若探人而居其內。量其能。射其意也 。符應不失。如螣蛇之所指。若羿之引矢。故知之始己。自知而後知人也 。其相知也。若比目之魚。見形也。若光之與影也。其察言也不失。若磁 石之取鍼。舌之取燔骨。其與人也微。其見情也疾。如陰與陽。如陽與陰 。如圓與方。如方與圓。未見形、圓以道之。既形、方以事之。進退左右 。以是司之。己不先定。牧人不正。事用不巧。是謂忘情失道。己審先定 以牧人。策而無形容。莫見其門。是謂天神。 內揵第三 君臣上下之事。有遠而親。近而疏。就之不用。去之反求。日進前而不御 。遙聞聲而相思。事皆有內揵。素結本始。或結以道德。或結以黨友。或 結以財貨。或結以釆色。用其意。欲入則入。欲出則出。欲親則親。欲疏 則疏。欲就則就。欲去則去。欲求則求。欲思則思。若蚨母之從其子也。 出無間。入無眹。獨往獨來。莫之能止。內者、進說辭。揵者、揵所謀也 。故遠而親者。有陰德也。近而疏者。志不合也。陰德、謂陰私相德也。 就而不用者。策不得也。去而反求者。事中來也。日進前而不御者。施不 合也。遙聞聲而相思者。合於謀。待決事也。故曰不見其類而為之者。見 逆。不得其情而說之者。見非。得其情。乃制其術。此用可出可入。可揵 可開。故聖人立事。以此先知。而揵萬物。由夫道德仁義。禮樂計謀。先 取詩書。混說損益。議去論就。欲合者用內。欲去者用外。外內者。必明 道數。揣策來事。見疑訣之。策無失計。立功建德。治民入產業。曰揵而 內合。上暗不治。下亂不寤。揵而反之。內自得而外不留。說而飛之。若 命自來。己迎而御之。若欲去之。因危與之。環轉因化。莫之所為。退為 大儀。 抵巇第四 物有自然。事有合離。有近而不可見。遠而可知。近而不可見者。不察其 辭也。遠而可知者。反往以驗來也。巇者、罅也。罅者、 也。 者、成 大隙也。巇始有朕。可抵而塞。可抵而卻。可抵而息。可抵而匿。可抵而 得。此謂抵巇之理也。事之危也。聖人知之。獨保其用。因化說事。通達 計謀。以識細微。經起秋毫之末。揮之於太山之本。其施外兆萌牙孽之謀 。皆由抵巇。抵巇隙為道術。天下分錯。上無明主。公侯無道德。則小人 讒賊。賢人不用。聖人竄匿。貪利詐偽者作。君臣相惑。土崩瓦解。而相 伐射。父子離散。乖亂反目。是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅。則抵之以 法。世可以治。則抵而塞之。不可治。則抵而得之。或抵如此。或抵如彼 。或抵反之。或抵覆之。五帝之政。抵而塞之。三王之事。抵而得之。諸 侯相抵。不可勝數。當此之時。能抵為右。自天地之合離終始。必有巇隙 。不可不察也。察之以捭闔。能用此道。聖人也。聖人者。天地之使也。 世無可抵。則深隱而待時。時有可抵。則為之謀。可以上合。可以檢下。 能因能循。為天地守神。 鬼谷子卷中 飛箝篇五 凡度權量能。所以徵遠來近。立勢而制事。必先察同異。別是非之語。見 內外之辭。知有無之數。決安危之計。定親疏之事。然後乃權量之。其有 隱括。乃可徵。乃可求。乃可用。引鉤箝之辭。飛而箝之。鉤箝之語。其 說辭也。乍同乍異。其不可善者。或先徵之。而後重累。或先重以累。而 後毀之。或以重累為毀。或以毀為重累。其用或稱財貨琦瑋珠玉璧白釆色 以事之。或量能立勢以鉤之。或伺候見 而箝之。其事用抵巇。將欲用之 天下。必度權量能。見天時之盛衰。制地形之廣狹。岨嶮之難易。人民貨 財之多少。諸侯之交。孰親孰疏。孰愛孰憎。心意之慮懷。審其意。知其 所好惡。乃就說其所重。以飛箝之辭。鉤其所好。以箝求之。用之於人。 則量智能。權材力。料氣勢。為之樞機。以迎之隨之。以箝和之。以意宜 之。此飛箝之綴也。 用於人則空往而實來。綴而不失。以究其辭。可箝而從。可箝而橫。 可引而東。可引而西。可引而南。可引而北。可引而反。可引而覆。 雖覆能復。不失其度。 忤合第六 凡趨合倍反。計有適合。化轉環屬。各有形勢。反覆相求。因事為制。是 以聖人居天地之間。立身御世。施教揚聲明名也。必因事物之會。觀天時 之宜。因之所多所少。以此先知之。與之轉化。世無常貴。事無常師。聖 人常為無不為。所聽無不聽。成於事而合於計謀。與之為主。合於彼而離 於此。計謀不兩忠。必有反忤。反於是。忤於彼。忤於此。反於彼。其術 也。用之天下。必量天下而與之。用之國。必量國而與之。用之家。必量 家而與之。用之身。必量身材能氣勢而與之。大小進退。其用一也。必先 謀慮計定。而後行之以飛箝之術。古之善背向者。乃協四海、包諸侯、忤 合之地。而化轉之然後以之求合。故伊尹五就湯。五就桀。然後合於湯。 呂尚三就文王。三入殷。而不能有所明。然後合於文王。此知天命之箝。 故歸之不疑也。非至聖人達奧。不能御世。勞心苦思。不能原事。不悉心 見情。不能成名。材質不惠。不能用兵。忠實無真。不能知人。故忤合之 道。己必自度材能知睿。量長短遠近孰不如。乃可以進。乃可以退。乃可 以縱。乃可以橫。 揣篇第七 少饒乏、有餘不足、幾何辨。地形之險易。孰利孰害。謀慮孰長孰短。君 臣之親疏。孰賢孰不肖。與賓客之知睿。孰少孰多。觀天時之禍福。孰吉 孰凶。諸侯之親。孰用孰不用。百姓之心。去就變化。孰安孰危。孰好孰 憎。反側孰便。能知如此者。是謂權量。揣情者。必以其甚喜之時。往而 極其欲也。其有欲也。不能隱其情。必以其甚懼之時。往而極其惡也。其 有惡也。不能隱其情。情欲必失其變。感動而不知其變者。乃且錯其人勿 與語。而更問所親。知其所安。夫情變於內者。形見於外。故常必以其見 者。而知其隱者。此所謂測深揣情。故計國事者。則當審權量。說人主。 則當審揣情。謀慮情欲。必出於此。乃可貴。乃可賤。乃可重。乃可輕。 乃可利。乃可害。乃可成。乃可敗。其數一也。故雖有先王之道。聖智之 謀。非揣情隱匿。無所索之。此謀之大本也。而說之法也。常有事於人。 人莫先事而至。此最難為。故曰。揣情最難。守司言必時其謀慮。故觀蜎 飛蠕動。無不有利害。可以生事美。生事者。幾之勢也。此揣情飾言。成 文章而後論之。 摩篇第八 摩之符也。內符者。揣之主也。用之有道。其道必隱。微摩之以其所欲。 測而探之。因符必應。其應也。必有為之。故微而去之。是謂塞窌匿端。 隱貌逃情。而人不知。故成其事而無患。摩之在此。符之在彼。從而應之 。事無不可。古之善摩者。如操鉤而臨深淵。餌而投之。必得魚焉。故曰 主事日成。而人不知。主兵日勝。而人不畏也。聖人謀之於陰。故曰神。 成之於陽。故曰明。所謂主事日成者。積德也。用民安之。不知其所以利 。積善也。而民道之。不知其所以然。而天下比之神明也。主兵日勝者。 常戰於不爭不費。而民不知所以服。不知所以畏。而天下比之神明。其摩 者。有以平。有以正。有以喜。有以怒。有以名。有以行。有以廉。有以 信。有以利。有以卑。平者、靜也。正者、直也。喜者、悅也。怒者、動 也。名者、發也。行者、成也。廉者、潔也。信者、明也。利者、求也。 卑者、諂也。故聖所獨用者。眾人皆有之。然無成功者。其用之非也。故 謀莫難於周密。說莫難於悉聽。事莫難於必成。此三者然後能之。故謀必 欲周密。必擇其所與通者說也。故曰或結而無隙也。夫事成必合於數。故 曰道數與時相偶者也。說者聽。必合於情。故曰情合者聽。故物歸類。抱 薪趨火。燥者先燃。平地注水。濕者先濡。此物類相應於勢。譬猶是也。 此言內符之應。外摩也如是。故曰摩之以其類焉。有不相應者。乃摩之以 其欲焉。有不聽者。故曰獨行之道。夫幾者不晚成。而不抱久而化成。 權篇第九 說之者、說之也。說之者、資之也。飾言者、假之也。假之者、益損也。 應對者。利辭也。利辭也。輕論也。成義者。明之也。明之者。符驗也。 難言者。卻論也。卻論者。釣幾也。佞言者。諂而于忠。諛言者。博而于 智。平言者。決而于勇。戚言者。權而于信。靜言者。反而于勝。先意成 欲者諂也。繁稱文辭者博也。策選進謀者權也。縱舍不宜者決也。先分不 足而窒非者反也。故口者。幾關也。所以閉情意也。耳目者。心之佐助也 。所以窺間見姦邪。故曰參調而應。利道而動。故繫言而不亂。翱翔而不 迷。變易而不危者。觀要得理。故無目者。不可示以五色。無耳者。不可 告以五音。故不可以往者。無所開之也。不可以來者。無所受之也。物有 不通者。故不事也。古人有言曰。口可以食。不可以言。言者有諱忌也。 眾口爍金。言有曲故也。人之情。出言則欲聽。舉事則欲成。是故智者不 用其所短。而用愚人之所長。不用其所拙。而用愚人之所工。故不困也。 言其有利者。從其所長也。言其有害者。避其所短也。故介虫之悍也。必 以堅厚。螫蟲之動也。必以毒螫。故禽獸之用。其長而談者。知用其用也 。故曰辭言