Is Weakness of Will Possible? — Socrates, Akrasia, and Whether Virtue Is Knowledge — Epoche C2
場面設定： 道徳心理学のゼミ、夕暮れどき。プラトン学者のエーバーハルト教授は、意志の弱さと呼ばれるものは実は誤算であり、徳とは測定術だと論じる。行為の哲学を研究するコスタ博士は、意志の弱さは実在し、行為者は知識を持ちながらそれに基づいて行為することに失敗するのだと論じる。 導入： 人は自らのよりよい判断に反して、それと知りつつ行為することがそもそもありうるのか。二切れ目のケーキを食べるべきでないと判断しながら、なお食べてしまう人は何をしているのか。ソクラテス的主知主義は、最善を真に知る者は決して悪を選ばないと説く。誰も好んで悪をなさず、意志の弱さ(アクラシア)と見えるものは知識の失敗であり、近くにある快を取り違えて量る誤算にほかならない。徳とは大小を真に見てとる測定術である。意志の弱さの実在を説く立場はこれに抗う。行為者は知識を持ちながら、アリストテレスの言う働いていない知識のように、それに基づいて行為することに失敗する。デイヴィッドソンはこれを総合的判断に反する意図的な行為と呼んだ。満足の遅延の実験から帆柱に縛られたオデュッセウスや明晰な嗜癖者まで、鍵となる事例が試金石となる。争点は、完全に働いている判断は必ず私たちを動かすのかという一点にある。徳とは知識なのか——それとも知識に加えてそれに基づいて行為する意志なのか。 誰もが寝坊することで反駁できると思っているあの主張を、私は擁護しましょう。すなわち、誰も好んで悪をなさない、そして私たちが意志の弱さ(アクラシア)と呼ぶものは、実は知識の失敗だ、という主張です。ソクラテスは『プロタゴラス』でそれを論じています。彼が指摘するように、多くの人は知識を、情念が気ままに引きずり回す奴隷として思い描いている。彼はその像がまさに正反対だと考えました。あなたは、意志の弱い者は快に打ち負かされ、自分が最善と知っているものに反して行為するのだと言う。しかし詳しく述べてみてください。彼は、より悪いものをそれと知りつつ、自分でも小さいと認める快のために選ぶ、というわけです。そう言い表せば、それは不条理です。実際に起きているのは誤算なのです。近くにある快は、近いがゆえに大きく見える。彼はそれを取り違えて量り、まさにそのときそれをより大きな善と判断し、その判断に基づいて行為する。治療となるのは測定術、大小を真に見てとることです。徳とはその知識なのです。 その記述のし直しは、現象を消去することによって主張を救っているのです。もちろん、行為者の本当の判断を、彼が現に基づいて行為したものと定義してしまえば、彼は常に自らの判断に基づいて行為することになる。自明に、そして反証不可能に、です。しかしアリストテレスが描く構造を見てください。意志の弱い者は知識を持っている。彼はそれを言葉にできる。「濃厚なデザートは私に悪い、そしてこれは濃厚なデザートだ」と。両方の前提がそろい、結論がそこから導かれる。それでも彼はそれを食べてしまう。知識はそこにあるが、アリストテレスが言うように、働いていない。彼は、眠っている者や酔った者が、真に用いてはいない詩句を諳んじるように、前提を諳んじるのです。それは大小についての誤算などではない。私が判断するものと私が欲するものとのあいだの、あのおなじみの内戦です。そしてあなたの理論は、布告によって、その戦争は決して起こらないと宣言する。説明すべきものはあの闘争であって、その不在ではないのです。 しかしその闘争は、私の説明においても完全に実在します。ただそれは、知識と、それを打ち負かす別個の欲求とのあいだの闘争ではない、というだけのことです。それは、近くにあるものの歪める引きのもとでの、判断そのものの揺らぎなのです。あなたは、意志の弱い者が「このデザートは私に悪い」と諳んじられることを認める。しかし諳んじることは、ソクラテスの言う十全な意味での知ることではない。すなわち、行為を統べる生きた働いている把握として、それを所有することではないのです。アリストテレス自身、知識は働いていないと言うとき、私の論点に手を伸ばしている。働いていない知識は、実践的な目的にとっては、肝心の瞬間における知識の不在なのです。ですから、諳んじられた前提は何の働きもしないという点で私たちは一致している。私たちが食い違うのは、ただ、その働きをする活性の状態を何と呼ぶか、という一点だけです。私はそれを判断と呼ぶ。あなたはそれを判断に圧倒する欲望を加えたものと呼ぶ。前者のほうが単純であり、同じ事実を説明します。 単純です。しかしそれは、弱さを弱さたらしめるまさにそのもの——行為者自身の事後の評決——を説明できません。意志の弱い者は、後になって「私はケーキをより大きな善だと正しく判断して、それを取った」とは言わない。彼女は「すべきでないと分かっていた、それなのにやってしまった」と言うのです。そして彼女は自分自身の心について混乱しているのではない。あの悔いは、総合的判断が初めから終わりまで彼女のものであり、束の間の再計算によって取って代わられてはいなかったことの証拠なのです。デイヴィッドソンはその構造を精密にしました。彼女は二つの判断を抱いている。快に照らせばケーキは望ましい、という判断と、すべてを考慮すれば控えるべきだ、という判断です。それから彼女は、後者をなおよりよい判断として保持したまま、前者に基づいて行為する。それが意志の弱い行為です。すなわち、自らの無条件の評決に反する意図的な行為です。それは非合理的であり、まさにそれゆえに、定義によって消し去るのではなく、説明することを要するのです。 デイヴィッドソンの二つの判断こそ、私の見解が歩いて戻ってくる裂け目です。彼は、行為者がなぜ総合的判断ではなく暫定的判断に基づいて行為するのかを説明せねばならない。そしていかなる答えも、さらなる評価を呼び戻してしまうのです。行為の瞬間に、行為者は暫定的判断を決定的なものとして扱う。なぜか。快が、いま現に存在するがゆえに、唯一現に生きている査定のなかでより重く量られるからです。ですから彼女がなお「保持している」という無条件の評決は、暖かい部屋で私が運動するという決意を保持しているのと同じ仕方で保持されている。言葉のうえで、傾向性として、ですが、いま私を動かしている判断としてではない。デイヴィッドソンは破られた節制の原理に名を与える。しかし彼は、働いている重みづけの変化を密輸入することなしには、その違反を説明しないのです。そして重みづけが変わると認めた途端、あなたは私の測定の誤りを認め、あなたの無傷の、打ち負かされた知識を失ったのです。 重みづけは変わります。はっきり言いましょう。しかし欲望の引きの変化は判断の変化ではない。そして両者を一緒くたにすることこそ、あなたの学派の手品の全体なのです。ここでは証拠が私に味方します。ミシェルの子どもたちは、待てば一つではなく二つのマシュマロが手に入ることを知っているし、あなたに言うこともできる。彼らの判断は揺らがない。変わるのは、欲求がそれを呑み込むかどうかです。そして示唆に富むことに、うまくやる子どもたちは大小を計算し直しはしない。彼らは戦略を用いる。目をそらし、ごほうびを覆い、想像のなかでそれを雲や絵に変えるのです。彼らは固定された判断を保持したまま欲望を御している。もし弱さが単なる誤算なら、治療となるのはより上手な算術でしょう。そうではない。それは、あなたが何を計算したかなど意に介さない欲望に対する、注意と自己統御なのです。 マシュマロの研究は贈り物ですが、うまくいった戦略が実際に何をしているのかを読んでください。ごほうびを雲に変える子、目をそらす子、これはただの絵にすぎないと自分に言い聞かせる子——彼女は報酬の表象のされ方を、それゆえどれほど強く引くかを変えているのです。それは子どもの手のうちにある測定術です。彼女は、二つのマシュマロという善についての自分の真の見積もりを、近くにある一つのごほうびが膨らむことから守っている。表象を冷ませば、近くにある善は大きく見えなくなる。二つが一つに勝るという判断は働いたままで、そして勝つのです。ですからデータは、ソクラテスが予言したとおりのことを示している。すなわち、戦いは大小がどう見えるかの水準で勝敗が決し、その見え方を制することこそが自己統御だ、ということです。あなたはそれを欲望を御することと呼ぶ。しかしあなたが述べている仕組みは、まさに私が争点だと言ったあの評価を御することなのです。 では、あなたの再構成が吸収しえない事例を取り上げましょう。測定された選好の逆転です。エインズリーらが示すには、遠くから見れば私は心から、後の大きな報酬のほうを選ぶ。小さく早い報酬が近づくにつれて、私の選好は反転する。予測可能に、一本の曲線に従って、です。そのいずれの瞬間にも、私は誤算してはいない。大小は固定され、知られている。そして後になって私はその反転を悔い、それを防ぐためなら金を払うでしょう。それは大きさを見そこなうことではない。現在の誘惑にかかる割引が、安定した評価を圧倒しているのです。人々が自己拘束の仕掛けを買うというまさにその事実——クッキーの瓶に鍵をかけること、帆柱に縛りつけられたオデュッセウス——は、彼らが揺るがぬ判断を保持しており、それを欲望が打ち負かすと予期していることを証明している。あなたは未来の自分を計算に対して縛りはしない。渇望に対して縛るのです。 オデュッセウスは私にとって最良の反証であり、私はそれを真正面から引き受けます。なぜなら、彼が縛るのはまさに彼の未来の判断であって、それとは別個の渇望ではないからです。彼は知っている。歌が近づけば、岩は飛び込む価値があるように見えるだろう、そのとき彼はその跳躍を善と判断するだろう、と。だから彼はあらかじめ、いま彼が是認する判断が、後に彼が形づくる判断によって覆されえないように手はずを整える。自己拘束の仕掛けは、無傷の判断を打ち負かす欲望の証拠ではない。それは、判断そのものが時間を通じて不安定であること、近くにあるものが到来したときに取り違えて量られるだろうことの告白なのです。それが政策として述べられた私の主張です。もしあなたの評価が真に安定していて、ただ欲望だけが変動するのなら、あなたに帆柱は要らない。あなたはただ正しく判断して行為するでしょう。正しい判断は、完全に働いていれば、私たちを動かすものなのですから。 しかしその最後の一歩こそ、私が否認する前提であり、すべてはそこにかかっています。すなわち、完全に働いている判断は必ず私たちを動かす、という前提です。なぜ必ずなのか。あなたは結論を前提に組み込んでしまった。真に判断することは正しく行為することだ、と。そしてあらゆる失敗を、判断が完全にはそこになかったことの証拠として読むのです。アリストテレスは、あなたが否認する隔たりを見ていました。実践的知識は適用されねばならず、適用することはさらなる達成であって、知ることによって保証されてはいない、と。ホルトンは現代の言葉でそれを言い表す。意志の弱さは、自らのよりよい判断に反して行為することとしてではなく、いったん形づくった決意をあまりにたやすく放棄することとして理解するのが最もよい、と。判断は無傷で働いていてかまわない。失敗するのは、踏みとどまるべき意志のほうなのです。あなたは意志の入る余地を残さない。あなたにとって知性こそがその全体だからです。 私が意志という能力の余地を残さないのは、それが要らないからです。そしてホルトンの決意は、あなたよりも私を助けてくれる。決意とは何でしょう。それは、何をなすべきかについての判断であり、あらかじめ下され、後の熟慮を決着させることを意図したものです。それをあまりにたやすく放棄することは、後の瞬間に問いを再び開かせ、それを誤って答えさせることにほかならない。それは、同じ近くにある引きのもとで、またしても誤って判断することなのです。ホルトン自身の説明も、意志の弱い者は再考すべきでないときに再考すると言う。しかし再考して誤ることは、その再考における判断の失敗です。あなたは、知性の評決とは独立に踏みとどまる意志を求める。しかし、あなたの現在の最善の判断に反して行為するような意志は、強さではない。それは頑固さか強迫でしょう。意志の強さとは、近くにあるものが判断を改めるよう誘惑するときに、真の判断を働いたまま保つこと、ただそれだけのことです。私たちは一つのことを記述しているのです。 いいえ、意志の強さとは、そうしないよう誘惑されるときにその判断を守りぬくことです。そして「誘惑される」という語は、それ自体は判断ではない力を名指している。それが、あなたが絶えず平らに均してしまう非対称性です。嗜癖者を考えてみてください。次の一服は自分を破滅させると明晰に揺るぎなく判断し、反省する魂のすべてをもって拒みたいと欲しながら、それを手に取る——泣きながら、です。そこに計算のし直しはない。大小は彼の見積もりのなかで膨らんではいない。彼はそれを真に見てとりながら、それを越えて引きずられるのです。アリストテレスの働いていない知識も、デイヴィッドソンの節制の原理も、ともに彼を捉える。あなたの測定術は捉えられない。何ひとつ量り損なわれてはいないのですから。最も重い弱さが、判断が完全に明晰で完全に働いているときに起こるのなら、完全に働いている判断は必ずしも私たちを動かさない。そしてあなたの徳と知識の同一視は、極限において破綻するのです。 嗜癖者はまさに正しい難所であり、彼は私たちのあいだの本当の境界を画します。しかし彼はあなたが思うほど切れ味よく切り分けはしない。可能性は二つに一つです。一つは、手を伸ばすその瞬間に、一服が自分を破滅させるという彼の判断が、彼を統べる生きた評価である、という可能性。その場合、私はそれがなぜ彼を動かさないのかについて説明する義務をあなたに負う。それが私の最も重い負債であると認めます。もう一つは、その瞬間に渇望が、安らぎを最も持つに値するものとして大きく見せ、破滅を抽象的な後のコストへと縮ませている、という可能性です。嗜癖者の涙は両方と両立する。彼は、間ずっとは統べなかった判断を、前にも後にも嘆くのです。ここでは現象がケーキのときよりもあなたの側に傾くことを、私は認めます。ですから、自分のやり方で逃げる記述をするのではなく、私が