Are Reasons Causes? — The Causal Theory of Action and Its Rivals — Epoche C2
場面設定： 行為論の演習が終了した直後の教室。行為の因果説を採るフォーサイス博士と、反因果説を擁護するグッドウィン教授が居残り、ある行いを理由によって説明することはその原因を提示することに等しいのか否かをめぐって、議論を開始する。 導入： 行為者の理由とその行いの間には、どのような関係が成立しているのか。質問のために腕を挙げたという説明における「から」という語は、物理的な因果の連鎖を名指しているのか、それとも合理的な正当化を提示しているのか。ドナルド・デイヴィッドソンに連なる因果説論者は、理由は行為の原因であると主張する。彼らによれば、行為者が現にそれに基づいて動いた主因を、単に保持していたにすぎない他の理由から区別しうるのは、因果的結合のみである。対して、エリザベス・アンスコムらの伝統に立つ反因果説論者は、理由による説明は解釈の一種であり、行為を規範の空間に位置づける非因果的な営みであると解する。論争の核心は、意図的な行為が自然の必然性の一部なのか、それとも因果性を前提としつつもそれに還元しえない知的な達成なのか、という点にある。 なぜ腕を挙げたのか。質問したいと欲し、腕を挙げることがその術だと信じたからです。あの小さな語「から」こそが論争のすべてです。私はそれが、「石が当たったから窓が割れた」の「から」と同じ「から」だと主張します——それは原因を名指している。あなたの欲し信じたことは、単に行為に適合したり、それをもっともらしく見せたりしただけではない。それを引き起こしたのです。なぜそれより弱いものでは足りないか、その理由を述べましょう。あなたは腕を挙げることをそれぞれ正当化する二つの理由を持ちうる——質問するため、こわばった肩を伸ばすため——にもかかわらず、あなたは一方のために挙げたのであって、他方のためにではない。あなたがこの理由のために行為し、あの理由のためにではない、ということを真たらしめるものは何でしょうか。ただこれだけです。あの理由ではなくこの理由が、腕を挙げさせたのだ、と。因果性を取り除けば、その差異は消え失せる。デイヴィッドソンはそれを見抜きました。理由は原因である、さもなければ「理由のために行為すること」は何も意味しない、と。 巧みな切り出しですが、一方のたぐいの「から」を他方のたぐいと取り違えています。あなたがなぜ腕を挙げたのか、その理由を挙げて説明するとき、私はあなたの動きの背後にある隠れた一押しを報告しているのではありません。あなたが何をしていたのか——質問していたのだ——を語り、部屋があなたにどう見えていたかを踏まえれば、それがもっともなことであったと示しているのです。それは「何が起こさせたのか」とは異なる問いであり、異なるたぐいの答えを持ちます。原因は、出来事を法則のもとに包摂することによって説明する。石をかくのごとく打てば、窓は割れる、常に。しかし「質問したい、ゆえに腕が挙がる」という法則は存在しない。その欲求を抱く人々も、黙って座り、あるいは口に出し、あるいは手を振るのです。理由による説明は予測するのではない。それは解釈するのです。それはあなたの行いを、一押しの秩序ではなく、正当化の秩序のうちに置く。あなたは「何が起こさせたのか」に答える。私はアンスコムの問い「なぜ」に答えるのです——何のためであったのか、と。私の問いをあなたの問いと、私の「から」を石の「から」と、混同なさいますな。 私は正当化の秩序を愛しており、あなたとともにそのうちに住みもしましょう——しかしそれは、私が突きつけた問いには答えられず、そのことが致命的なのです。理由による説明が解釈し、要点を示し、行為を正当化の空間に置く、ということは認めましょう。さて、あなたは二つの理由を、それぞれ立派な要点として持っていた——質問するため、伸ばすため。双方が挙げられた腕を解釈し、双方がそれをもっともなものにし、双方があなたの正当化の秩序のうちに収まっている。にもかかわらず、あなたが現に基づいて行為した理由は一方だけであった。あなたの「何のためであったのか」は、その二つを区別しえない——あなたの見地では、双方が要点であり、双方が了解可能であり、双方があなたについて真なのですから。では、あなたを動かしたほうを際立たせるものは何でしょう。了解可能性ではない。それは二つが共有している。何かが、この考慮を、行為のうちで、生きたものにした——そして「した」は因果の語なのです。あなたが説明しえないこの事例こそ、理由が単なる合理化以上のものでなければならないことを証し立てている。理由とは、行いを引き起こしたものなのです。 二理由の事例はあなたの最も鋭い一刺しであり、たしかに切れます、しかしあなたの思うところでは切れない——私はあなたの隠れた原因なしに、作用した理由を、働いていない理由から区別しうるのです。いかにして。あなたに問うのです。あるいは見るのです。伸ばすために挙げたのなら、あなたは肩を回したであろうし、指名されるのを待ちはしなかったであろう。あなたは人が質問するときのように挙げた。作用した理由は、行いの形のうちに、そして「なぜ」と問われたときにあなたが誠実に語るであろうことのうちに、現れる——そこであなたは特別な権威を持つ。可謬ではあるが、無ではない権威を。これらのいずれも、内なる因果の梃子を読み取ることではない。それは、ちょうど私たちが一つの文をあれではなくこれを意味すると読むように、行為を一つの理由の表現として読むことなのです。私は、生きた理由とは、行為が表現する理由だと主張します——いかなる意味を見出すのとも同じく、検屍によってではなく了解によって見出されるのだ、と。 「可謬ではある」——そこで、あなたは私に事例を手渡してくださった。もし行為者の言葉が最後の言葉であるなら、あなたの見解は持ちこたえるでしょう。あなたはそれが最後の言葉ではないと認める——ならばあなたは、私の持つものを必要とするのです。ある大義に金を施す男を思い描いてください。彼は哀れみから施したと誠実に信じている。しかし、彼自身に隠された真実は、彼が好敵手を出し抜くために施したのであり、哀れみは、誠実ではあったが、何もしなかった、と仮定しましょう。好敵手が存在しなかったなら、小切手は一枚も切られなかったであろう、と。彼は憐憫からではなく虚栄から行為したのであり、彼の正直な言明は端的に誤っている。それを誤りたらしめるものは何でしょう。双方の理由が彼のものであり、双方が施しを合理化し、彼はより気高いほうを誠実に挙げている。あなたの「表現」、あなたの了解は、彼の自己記述に従って誤りのうちへ入り込む。ただ一つのものだけが、彼の誠実さの先にある事実へと届く。いずれの理由が現に行為を生み出したか、です。自己欺瞞はありうる——そして自己欺瞞とはまさに、引き起こすことなく正当化する理由なのです。 自己欺瞞に陥った寄付者は美しい事例ですが、あなたの必要とするものを示してはいない。それが示すのは、私の「了解」がいかに豊かであるか、です。あなたは、隠れた原因のみが彼に虚栄の罪を負わせうると言う。しかし、あなたがいかにして彼に罪を負わせたか、ご覧なさい。神経の梃子によってではなく、一つの反事実条件によってです——「好敵手が存在しなかったなら、小切手は一枚も切られなかったであろう」。それは、彼の行為が何に依存していたか、様々な状況を越えて何を辿っていたか、についての主張です。そして私たちはそれを、まさに私が言ったとおりに確立する。彼の行状の型、彼の感応のあり方、彼が言い過ぎる事柄によって、です。分析者は脳に顕微鏡を当てることなく彼の仮面を剥ぐ。彼女は一個の人生を読むのです。ですからあなたの「現実の原因」とは、私たちが解釈を通じて発見する依存——私の方法であって、あなたの方法ではない。私は行為者が最後の言葉だとは決して言わなかった。私が言ったのは、了解が最後の言葉だ、ということです。あなたは彼の虚栄を証し立てた——そしてその一歩一歩が、検屍ではなく読み取りであったのです。 あなたは勝利を装った現実の譲歩をなさった、そしてそれを私はいただきます——様々な状況を越えて成立し、行為が辿る反事実的依存とは、因果性です。それこそが、最善の説明においては、因果性であるところのものなのです。目に見える梃子ではなく、依存の型——原因を変えれば結果が変わり、それを取り除けば結果も去る。あなたは私の原因をあなたの解釈のうちに解消したと思っている。実のところあなたは、あなたの解釈を分析し、その下に私の原因を見出したのです。「施しが何に依存していたか」とは、私たちがいかに答えようとも、因果の問いです。ですから私たちの方法は一つでありうる——人生を読み、反事実条件を辿る。しかし私たちが辿るもの、彼を虚栄の人たらしめる事実とは、彼が施したか否かに差を生じさせたのが哀れみではなく虚栄であった、ということです。お望みなら了解によって発見なさい。あなたが発見するものは、一個の原因なのです。 では「原因」という語のところで、あなたを引き止めましょう。あなたはその語を、ただ「に依存する」のみを意味するまで引き伸ばしているのですから——そして依存はまだヒューム的な原因ではない。あの古い論証、メルデンが突きつけ、あなたの英雄が葬り去ったと思い込んだ論証が示すとおりです。ヒュームは、原因と結果は別個の存在でなければならず、それぞれが他方なしに思い描かれうると説きました。石と割れは論理的にゆるく結びついている。しかし欲求と行為はゆるくは結びついていない。あなたが原因と呼ぶ欲求とは何でしょう。腕を挙げたいという欲求です。その同一性は行為を指し示している。それが何をする欲求であるかを名指すことなしには、それが何であるかを語りえないのです。自らの結果のまさにその記述の一部であるような「原因」は、作用因ではない——それは、欲することのうちに畳み込まれた、行為それ自身の合理化なのです。その結合は論理的である。だからこそそれは、押すことによってではなく、意味をなさせることによって説明するのです。 論理的結合論証——さよう、デイヴィッドソンが現に葬り去ったあの論証ですが、その墓をお見せしましょう。「腕を挙げたいという欲求」が腕を挙げることに言及している、という点であなたは正しい。しかしあなたは、記述のあいだの関係を、出来事のあいだの関係と取り違えている。因果性は、記述のあいだにではなく、出来事のあいだに成立する。私たちがそれをいかに記述しようとも、です。そして一つの出来事は、論理的に結合した仕方で記述されつつ、なお別個の存在でありうる。「火災の原因」は「火災」に論理的に結びついている——にもかかわらず、それを引き起こした出来事、すなわち落とされたマッチは、まったく別個の生起であって、炎とは偶然的に結びついている。同様に、欲求は一つの出来事、腕が挙がることは別の出来事である。前者を「腕を挙げたいという欲求」と呼べばあなたは語を結びつけるが、出来事は二つのままである——ヒュームの別個性は、語句のあいだにではなく、生起のあいだに成立するのです。あなたの論証は、言語から世界への滑りに依存している。 それはあなたの言ったうちで最も強いことであり、正直な論敵はそれを認めます——出来事への移行は健全であり、剥き出しの論理的結合論証は失敗する。私はそれを放棄します。しかし最も深い反論は、理由が原因たりえないということではない。引き起こすことが十分ではない、ということなのです——そしてあなた自身の学派がそれを証し立てた。デイヴィッドソンは晩年、自らの林檎のうちの虫を見た——逸脱的連鎖です。あなたの登山者を取り上げましょう。下に縄でつながれた男を厄介払いしたいと欲する者です。あなたの理論によれば、彼の信念と欲求の対が、握りの緩みを引き起こすことで、それを彼の意図的行為にする。しかし、その欲することが彼をひどく動揺させ、それで縄が滑ってしまう、と仮定してください——理由はあなたの要求どおり動きを引き起こした、にもかかわらず彼はわざと手を放したのではない。それはその理由のための行いではまったくなかった。ですから因果性は、あなたの辿るたぐいのものですら、「理由のために行為すること」の意味ではない。何かさらなるものが必要なのです——そしてその何かは、もう一つの原因ではないのです。 逸脱的連鎖は現実であり、私はそれを手で払いのけたりはしません——私の理論における最も困難な問題です。しかしそれが示すものと示さないものを見てください。それが示すのは、理由によって引き起こされることが、理由のために行為することの十分条件ではない、ということです——登山者がそれを証し立てる。それは因果性が不要であることを示してはいない。登山者の手が滑ったのは欲求のゆえなのです——欲求を取り除けば滑りはない。ですから因果性は背骨にとどまる。この事例が要求するのは、因果経路へのさらなる条件です——それが、単なる痙攣ではなく、行為者の制御と、理由への持続的な感応性を通って走るべきこと、です。メレらは、それを明示しようと労してきた。それは未完です。しかし「理由がいかに引き起こすかについて、より多く語らねばならない」は、「理由は引き起こさない」ではない。あなたは設計図のうちに隙間を見出した。建物が基礎なしに立つことを示したのではないのです。 因果性が背骨のうちにあることは認めます——そしてそれがあなたにいかに高くつくか、お聞きなさい。あなたは今や、理由は引き起こすが、ただその引き起こしが「行為者の制御、彼の感応性、彼の導きを通って」走るときのみだ、と言う。あなたが手を伸ばした語をご覧なさい。制御、感応性、導き。これらはさらなる原因ではない。それらは、私が理由に照らして行為することによって意味しているもの——舵を取り、理由がうまくいかぬなら調整する用意のある行為者——にほかならない。あなたは「正しいたぐいの因果連鎖」を、純粋に因果の貨幣で換金しえない。換金しようとした瞬間、あなたは、還元することから始めた当の合理的・目的論的な行為者性を持ち込むのです。ですから逸脱的連鎖は、あなたの設計図のうちの隙間ではない。それは、あなたの設計図がひそかに私のものを借りるところなのです。一つの原因を正しいたぐいたらしめるものは、行為者が理由のために行為するということ——そしてその「ために