Is Justice by Nature or by Convention? — The Ring of Gyges and the Health of the Soul — Epoche C2
場面設定： 授業後の大学のゼミ室にて。ソフィストを現実主義者と読みソクラテスがグラウコンに答えなかったと考えるフォーク博士と、プラトンの主要論証を擁護するマースデン教授が、未決の問いをめぐり議論を交わす。 導入： この対話は、正義が本性によるものか、それとも人間の慣習によるものかという古代の哲学的問いを探求する。二つの見解が対立する。一つは、グラウコンやソフィストに代表される慣習主義的見解で、正義は弱者間の社会契約から生じ、その外的報酬や罰の回避のためにのみ価値を持つと説く。姿を消し罰を免れるギュゲスの指輪の思考実験は、正しき者さえも発覚しなければ不正を行うだろうと示唆する重要な試金石となる。これに対し、ソクラテス・プラトン的な立場は、正義が魂の健康と秩序という本質的な状態であり、理性が欲望を正しく統御すると論じる。この観点から見れば、不正は外的結果に関わらず、行為者を内的に損なうものである。 正義をめぐる最も手強い論を述べさせてください。グラウコンがソクラテスに突きつけたものです。自然によれば、不正をなすことはそれをなす者にとって善く、それを被ることは悪い。やっかいなのは、私たちが第一のことを確実になしつつ第二のことを避けることはできない、という点です。そこで、自由に獲物を狩るには弱すぎ、獲物となるには無防備すぎる私たちは、取り決めを結んだ。すなわち法と盟約(契約)であり、それに従うことを正義と名づけたのです。かくして正義とは弱さから結ばれた契約であり、それ以上のことをなしおおせぬ者にとっての次善の策にほかなりません。ギュゲスの指輪がそれを証しています。人に不可視(姿を消す力)を、発覚を免れる力を与えてみるがよい。正しき者も不正なる者もひとしく、欲するままのものへと手を伸ばす。私たちが信義を守るのはその報酬のため——評判、安全、罰からの逃れのためです。それらを剝ぎ取ってしまえば、ことそのものは誰をも繋ぎとめません。正義とは有用な虚構であって、自然の事実ではないのです。 あなたはグラウコンの挑戦にその全き力を与えました。そしてソクラテスの答えは、あなたが応じえぬと思うまさにその場所で、それに応じます——人の内側で、です。あなたは不正の代価は外的なものだけだと前提している。罰、失われた評判、と。ソクラテスはそれを否定します。正義とは魂の健康であり、その諸部分の正しい秩序づけであって、理性が気概と欲望を統べることです。不正とはその秩序の転覆であり、欲望が玉座を簒奪することなのです。ですからギュゲスの指輪を持つ者は自らの罪の代価を逃れはしない。他者には見えずとも、引き裂かれ、その渇望に隷属した魂を、その内に抱えるのです。何でもなしうる僭主は人のうち最も幸福な者ではなく、最も惨めな者です。なぜなら最も自らの主人ではないのですから。指輪は外的な罰を取り除きはしても、本質的な罰には手を触れぬまま残す。正義はそれ自身ゆえに選ばれます。人がそこにおいて全きものとなる秩序として、です。 それは優美な答えであり、サックスが示したとおり、手品でもあります。ソクラテスが何をなしたか、ご覧なさい。彼は正義を内的な調和、魂の善き秩序を意味するものへと定義し直し——しかるのちに、調和ある魂は正しいと宣したのです。しかしそれは私たちが論じていた正義ではない。私たちの問いはありふれたものでした。すなわち、安全に利を得られるときになぜ他者にその当然の分を与え、負債を払い、自分のものでないものを取るのを控えるのか、と。ソクラテスは別の問い——魂の秩序についての問い——に答え、正義という語にその答えを溝の向こうへと運ばせている。二つの意味は同じものではありません。人は完璧に秩序づけられた泰然たる魂を持ちながら、なお周囲のすべてを冷ややかに搾取しうる。内的な調和には、それを禁ずるものは何もないのです。ですからその証明は、いかに美しかろうと、決して挑戦そのものには触れていない。それは話題を変えながら、名だけを保っているのです。 語義のすり替えという非難はソクラテスに対する最も強力な一手であり、そしてそれが失敗するのは、二つの意味が独立ではないからです——それは彼の主張であって、見落としではありません。彼はこう論じます。欲望が抑えられず、安全とあらば奪えるだけを奪う魂は、まさにそのゆえに内的な調和のうちにはない、と。他者を進んで害そうとする意志こそ、まさに理性に対する欲望の支配なのです。あなたの泰然たる搾取者こそ幻想です。「いかなる手段によろうと、見つからぬかぎりは、より多くを我に」という原理に統べられる者は、飽くなき欲(プレオネクシア)、より多くを求める渇望を主人として玉座に据えたのです。その平静は奴隷のそれであって、自らを統べる魂の安らぎではない。ですからあなたが欠けていると呼ぶ繋がりこそ、議論の核心なのです。不正であるためには最も低い部分に支配を許さねばならず、そのように支配された魂は、世界がそれを知ろうと知るまいと病んでいるのです。 では重みはその繋がりにかかります。そして私はそれが重みを支えると認めません。なぜ他者にその当然の分を与えることが、欲望ではなく理性の働きでなければならないのか。冷静な計算者を考えてみてください——衝動の奴隷ではなくその主人であり、有用な規則はすべて守り、利のある契約はすべて尊び、利得が大きく危険が皆無のときにのみ信義を破る者を。彼は駆り立てられているのではない。律せられているのです。その欲望は手中にあり、一つの曇りなき目的に仕えている。すなわち自らの利益に、です。彼の魂は秩序づけられている——啓発された自己利益を中心にして、です。あなたはそれを偽りの秩序と呼ぶでしょうが、それはただあなたが、他者への正義を秩序の定義のうちに組み込んでしまっているからにすぎない。それこそが循環です。そしてこの世はそのような者であふれ、彼らは栄えている。メロスにおいてアテナイ人は弱き者に告げました。強き者はなしうることをなし、弱き者は忍ぶべきを忍ぶ、と——法(ノモス)が沈黙したのちの自然(ピュシス)であり、カリクレスの自然的正義です。 メロスこそ立ち止まって考えるべき事例です。なぜならそれがあなたに答えているからです。アテナイ人はあなたの信条を口にしました——そして数年のうちにその遠征は壊滅し、その帝国は砕けた。「強き者は奪いうるものを奪う」という信条に拠って生きた都市は、あらゆる者を敵に回し、その原理が保証する破滅を刈り取ったのです。それは運命の偶然ではない。それは飽くなき欲(プレオネクシア)に、魂にせよ都市にせよ、もとより組み込まれた不安定さなのです。あなたの冷静な計算者は同じことを小さく書いたものにすぎない。安全とあらばいかなる信頼をも裏切る者は、あらゆる絆を誘惑として扱わざるをえず、誰にも身を委ねえず、すべてのものと——利得のために自らが従属させた自分自身の諸部分とも——隠された戦さのうちに生きる。彼の「秩序」とは、絶え間ない反乱に抗して力で保たれる僭主の支配なのです。あなたは繁栄を見る。ソクラテスは、自らの飢え以外の何ものにも統べられるほかない魂を見るのです。 アテナイの運命が証しているのは、この侵略者が計算を誤ったということだけであって、不正が決して引き合わぬということではありません。思慮なき者を罰するのは、まさに思慮の役目なのです。アンティポンは真の形を見て取りました。法の命ずるところと自然の求めるところはおおむね相反し、証人の近くにいないとき法に従う者は、何のためでもなく自らを傷つけるのだ、と。契約は、たがいに害をなす力においておおよそ釣り合っている場所で成り立ちます。そこでは正義は真に有用であり、私は喜んでそれを守る。なぜなら相互性(互恵)が実在するからです。しかし契約は、その大まかな対等性をつねに条件としていた。それが崩れる場所では——見られずに踏みつぶせる弱者の上に立つ強者の場合には——取り決めは失効し、義務もそれとともに失効する。あなたはそれを病んだ魂と呼ぶ。私はそれを、この制度をありのままに見ることと呼ぶ。すなわち、ほぼ対等な者どうしのあいだの盟約(契約)であり、その対等性の及ぶかぎりにおいて拘束し、それより先へは及ばぬものとして、です。 では、あなたはグラウコンの起源の物語を正直に語ったわけです——そしてそれは、その根のところで論を明け渡している。なぜ人は契約を結んだのか。あなたが言ったように、不正を被ることは悪いからです。各人が害されぬことへの要求を認め、その保護を求めたのです。しかしその認識——無きものとして扱われるのは悪い、という認識——は契約が考案する虚構ではない。それは契約がその上に築かれる、実在の知覚なのです。そしてそれが、あなたにおいて真でありながら、あなたがメロスで踏みつぶそうとする者において偽である、ということはありえない。あなたの害されぬことへの要求が実在するなら、彼のそれも実在する。まさに同じ理由によって、です。契約の内容は慣習による——いかなる規則か、いかなる形か、は。しかしその根拠は真正の相互的な事実です。すなわち、人格には要求がある、ということです。ですから正義は自然に抗する虚構ではない。それは自然なるものの慣習的な姿——正直な理性家が認めねばならぬ各人の立場——なのです。 私は、害されることが私にとって悪いと認めます。しかし、あなたを害することが私にとって悪い、と認める必要はない——そしてそれこそが裂け目のすべてなのです。「私には要求がある」からは、私が保護を欲することが帰結する。しかし、安全に無視できるときにあなたの要求を尊ばねばならぬ、ということは帰結しない。正直な利己主義者は、各人が自らの侵害を悪と見て盟約(契約)を求めることを認めます。彼はただ、その盟約が自分を拘束するのはそれを必要とするあいだだけだ、と言い添えるのです。あなたは「各人が自らの立場を重んじる」から「各人がすべての立場をひとしく重んじねばならぬ」へと飛躍している——しかしその普遍化の一歩は道徳家の付け足しであって、契約者の前提ではありません。理性は、他者の要求が彼ら自身にとって実在することを私に示す。しかしそれが私にとっての理由であることを示しはしない。彼らの協力を必要とするときを除いては、です。その必要を取り除けば、メロス人の要求はアテナイ人にとって他人についての一つの事実となる——真ではあっても、無力な(働かない)事実に、です。 ではその「無力な」をあなた自身の最初の一手に照らして試し、それが失敗するのを見届けなさい。あなたは、不正は善く、それを被ることは悪いと言って口火を切った——世界についての真理として平然と述べたのであって、「私にとってだけ悪い」とは言わなかった。あなたが不正を被ることを悪いと呼んだその瞬間、あなたは、人を単なる手段として扱うことはそれがどこで起ころうと悪いことだ、と判断したのです。あなたはその判断を自分自身の場合にだけ隔離することはできない。さもなくば、それははじめから不正についてのことなどではなく、ただあなたの選好を報告したものにすぎなかったと認めることになる。そしてもしそれが単なる選好ならば、あなたの挑戦は「私は勝ちたい」へと崩れ落ちる——正義が実在せぬという議論ではなく、それを論じることの拒絶へと、です。理性は一般的であるか、さもなくば理性ではない。「要求は実在するが、私の要求だけが私に理由を与える」と言う利己主義者は、正義のうちに何ら欠陥を見出してはいない。彼は自らを整合性から——理性が真っ先に禁ずるものから——免除したにすぎないのです。 それは真の一撃であり、私は精確に地歩を譲りましょう。丸ごとではなく、です。私が不正は世界についての事実として悪いと主張するなら、整合性は、私が自分の侵害を数えるとおりにあなたの侵害をも数えることを私に課す——これは認めます。ですから理にかなった利己主義は、より慎重に語らねばならない。「不正は悪い」ではなく「負ける側に立つことはその敗者にとって悪い」と、です。この訂正によって私の整合性は安全であり、あなたの必要とする普遍的な主張は帰結しない。しかしそれが私に代価を払わせることは認めましょう。私はもはや正義を単なる虚構と呼ぶことはできない。契約者たちは現に相互的な要求を知覚し、理性はそれを、ともに理性を働かせるいかなる者のあいだでも一般化するのですから。なお私が保持するのはより狭いものです。すなわち、その一般化は理性において拘束しても、相互性の欠ける場所では行動を動かす必要はない——アテナイ人はメロス人の要求を自らのそれと同じく実在すると認めながら、なお彼から何も必要としないがゆえにそれを脇に置きうる、ということです。 ではあなたの狭めた主張に、私も狭めた譲歩をもって応じましょう。理性がある要求を承認しても、論理だけによって強者の手を押しとどめはしない、と私は認めます——「彼の要求は私のそれと同じく妥当だ」と「私はそうする必要はないがそれを尊ぶ」とのあいだには裂け目があるのです。ソクラテスならそれを内側から閉じるでしょう。妥当と知る要求をただそうしうるからという理由で脇に置くことは、理性を利益に従属させることであり、その従属こそが魂の病であって、メロスが報復しようとしまいと支払われるのだ、と。あなたは、誰も報復せず魂が平静を保つならば代価は支払われない、と主張する。かくして私たちの論争は一つの場所に至りました。すなわち、妥当と認めた要求を裏切ることはあなたを必然的に損なうのか、それとも世界が報復してくるときにのみ損なうのか、という問いです。要求が実在することでは一致している。問いは、不正がつねに不正なる者に代価を払わせるか否かなのです。 では残ったものを精確に見定めさせてください。私たちは「有用な虚構」から遠くまで来たのですから。正義の具体的な規則は慣習によるもの——可変であり、人の手になり、グラウコンが言ったとおり一部はたがいの恐れから結ばれたもの——であることで一致している。純粋にカリクレス的な自然、「強者がただ奪う」がおのれを掘り崩すこと、それがアテナイを難破させ、それに拠って生きるいかなる魂をも不安定にする信条であることで一致している。理性が、ある人の要求を妥当と呼んだなら、いかなる理性家の要求をもひとしく妥当と呼ばねばならぬことで一致している。残るのは一つの問いです。哲学的であると同時に経験的