抱朴子 — 葛洪
抱朴子内篇序疲六洪體乏超逸之才偶好無爲之業假令奮翅則能凌厲玄霄騁足則能追風躡景猶故欲戢勁翮於鷦鷯之群藏逸跡於跂驢之伍豈況大塊禀我以尋常之短羽造化假我於至駑之蹇足以自卜者審不能者止豈敢力蒼蠅而慕冲天之舉策跂鼈而追飛兔之軌飾嫫母之陋醜求媒揚之美談堆沙礫之賤質索千金於和肆哉夫以僬僥之步而企及夸父之蹤近才所以躓閔也以要離之贏而强 赴扛鼎之契秦人所以斷筋也是以望絶於榮華之徒而志安乎窮否之域藜藿有八珍之甘而蓬蓽有藻棁之樂也故權貴之家雖咫尺弗從也知道之士雖艱遠必造也考覽奇書既不少矣率多隱語難可卒解自非至精不能尋究自非篤勤不能悉見也道士淵博洽聞者寡而意斷妄說者衆至於時有好事者欲有所修爲蒼卒不知所從而意之所疑又無可諮問今爲此書粗舉長生之理其至妙者不得宣之於翰墨蓋麤言較畧 以示一隅冀悱憤之徒省之可以思過半矣豈爲暗塞必能窮微暢遠乎聊論其所先舉耳世儒徒知伏膺周孔桎梏皆死莫信神仙之事謂爲妖妄之說見余此書不特大笑之又將謗毁眞正故不以合於世余所著子書之數而則爲此一部名曰内篇凡二十卷與外篇各起次第也雖不足以藏名山石室且欲緘之金匱以示識者其不可與言者不令見也貴使來世好長生者有以釋其惑豈求信於不信者乎葛洪稚川謹序 暢玄卷第一 抱朴子曰玄者自然之始祖而萬殊之大宗也眇昧乎其深也故能微焉綿邈乎其遠也故稱妙焉其高則冠蓋乎九霄其曠則籠覃乎八隅光乎日月迅乎電馳或倏爍而景逝或飄澤而星流或滉漾於淵澄或雰霏而雲浮因兆類而爲有託潜寂而爲無淪大幽而下沉凌辰極而上游金石不能比其剛湛露不能等其柔方而不矩圓而不規來焉莫見 往焉莫追乾以之高坤以之卑雲以之行雨以之施胞胎元一範鑄兩儀吐納大始鼓冶億類佪旋四七匠成草昧轡策靈機吹嘘四氣幽括冲默舒闡粲尉抑濁揚清斟酌河渭增之不溢挹之不匱與之不榮奪之不瘁故玄之所在其樂不窮玄之所去器弊神逝夫五聲八音清商流徴損聦者也鮮華艶采或麗炳爛傷明者也宴安逸豫清醪芳醴亂性者也冶容媚姿鈆華素質伐命者也其唯玄道可與爲永不知玄道者雖顧盻爲殺 生之神器脣吻爲興亡之關鍵綺榭俯臨乎雲雨藻室華緑以參差組帳霧合羅幬雲離西毛陳於閑房金觴華以交馳清絃嘈𡂐以齊唱鄭舞紛䋴以蜲蛇哀簫鳴以凌霞羽蓋浮於漣漪掇芳華於蘭林之囿弄紅葩於積珠之池登峻則望遠以忘百憂臨深則俯掔以遺朝饑入宴千門之混熀出驅朱輪之華儀然樂極則哀集至盈必有虧故曲終則歎發醼罷則心悲也寔理勢之攸召猶影響之相歸也斯假借而非眞故物往若有遺也夫 玄道者得之乎内守之者外用之者神忘之者器此思玄道之要言也得之者貴不待黄鉞之威體之者富不須難得之貨高不可登深不可測乘流光策飛景凌六虚貫涵溶出乎無上入乎無下經乎汗漫之門遊乎窈眇之野逍遥恍惚之中倘佯仿佛之表咽九華於雲端咀六氣於丹霞俳佪茫昧翱翔希微履略蜿虹踐跚旋璣此得之者也其次則眞知足知足者則能肥遁勿用頤光山林紆鸞龍之翼於細分之伍養浩然之氣於蓬蓽之 中繿縷帶索不以貿龍章之暐曄也負步杖筴不以易結駟之駱驛也藏夜光於嵩岫不受他山之攻沉鱗甲於玄淵以違鑚灼之災動息知止無往不足棄赫奕之朝華避僨車之險路吟嘯蒼崖之間而萬物化爲塵氛怡顔豐柯之下而朱户變爲繩樞握耒甫田而麾節忽若執鞭啜荈潄泉而大牢同乎藜藿泰爾有餘歡於無爲之場忻然齊貴賤於不爭之地含醇守樸無欲無憂全眞虚器居平味澹恢恢蕩蕩與渾成等其自然浩浩茫茫 與造化鈞其符契如闇如明如濁如清似遲而疾似虧而盈豈肯委尸祝之塵釋大匠之位越樽俎以代無知之庖舍繩墨而助傷手之工不以臭鼠之細瑣庸夫之憂樂藐然不喜流俗之譽怛爾不懼雷同之毁不以外物汩其至精不以利害汙其純粹也故窮富極貴不足以誘之焉其餘何足以悅之乎直刃沸鑊不足以劫之焉謗讟何足以戚之乎常無心於衆煩而未始與物雜也若夫操隋珠以彈雀舐瘡痔以屬車登朽緡以探巢泳吕 梁以求魚旦爲稱孤之客夕爲狐鳥之餘棟橈餗覆傾溺不振蓋世人之所爲載馳企及而達者之所爲寒心而悽愴者也故至人嘿韶夏而韜藻棁奮其六羽於五域之墟而不煩衘蘆之衛翳其鱗角乎勿用之地而不恃曲穴之備俯無倨鵄之呼仰無亢極之悔人莫之識邈矣遼哉 論仙或問曰神仙不死信可得乎抱朴子答曰雖有至明而有形者不可畢見焉雖稟極聦而有聲者不可盡聞焉雖有大章竪亥之足而所常履者未若所不履之多雖有禹益齊諧之識而所識者未若所不識之衆也萬物云云何所不有況列仙之人盈乎竹素矣不死之道曷爲無之於是問者大笑曰夫有始者必有卒有存者必有亡故三五丘旦之聖棄 疾良平之智端嬰隨酈之辯貴育五丁之勇而咸死者人理之常然必至之大端也徒聞有先霜而枯瘁當夏而凋青含穗而不秀未實而萎零未聞有享於萬年之壽久視不已之期者矣故古人學不求仙言不語怪杜彼異端守此自然推龜鶴於别類以死生爲朝暮也夫苦心約已以行無益之事鏤冰雕朽終無必成之功未若攄匡世之高策招當年之隆祉使紫青重紆玄牡龍時華轂易步趣鼎餗代耒耜不亦美哉每思詩人甫田之刺 深惟仲尼皆死之證無爲握無形之風捕難執之影索不可得之物行必不到之路棄榮華而涉苦困釋甚易而攻至難有似喪者之逐遊女必有兩失之悔單張之信偏見將速内外之禍也夫班狄不能削瓦石爲芒鍼歐冶不能鑄鈆錫爲干將故不可爲者雖鬼神不能爲也不可成者雖天地不能成也世間亦安得奇方能使老者復少而應死者反生哉而吾子乃欲延蟪蛄之命令有歷紀之壽養朝菌使累晦朔之積吾子不亦謬乎願加 九思不遠迷復焉抱朴子答曰夫聰之所去則震雷不能使之聞明之所棄則三光不能使之見豈鞫磕之音細而麗天之景微哉而聾夫謂之無聲焉瞽者謂之無物焉又况絃管之和音山龍之綺粲安能賞克諧之雅韻暐曄之鱗藻哉故聾瞽在乎形器則不信豐隆之與玄象矣而况物有微於此者乎暗昧滯乎心神則不信有周孔於在昔矣况告之以神仙之道乎夫存亡終始誠是大體其異同參差或然或否變化萬品奇怪無方物是 事非本鈞末乖未可一也夫言始者必有終者多矣混而齊之非通理矣謂夏必長而薺菱枯焉謂冬必凋而竹栢茂焉謂始必終而天地無窮焉謂生必死而龜鶴長存焉盛陽宜暑而夏天未必無凉日也極陰宜寒而嚴冬未必無暫温也百川東注而有北流之浩浩坤道至靜或震動而崩弛水性純冷而有温谷之湯泉火體宜熾而有蕭丘之寒焰重類應沉而南海有浮石之山輕物當浮而䍧牱有沉羽之流萬殊之類不可以一㮣斷之 正如此也久矣有生最靈莫過乎人貴性之物宜必鈞而其賢愚邪正好醜脩短清濁貞淫緩急遲速趍捨所尚耳目所欲其爲不同已有天壤之覺氷炭之乖矣何獨怪仙者之異不與凡人皆死乎若謂受氣皆有一定則雉之爲蜄雀之爲蛤壤蟲假翼川蛙翻飛水𧓽爲蛤荇苓爲蛆田鼠爲駑腐草爲螢鼉之爲虎蛇之爲龍皆不然乎若爲人禀正性不同凡物皇天賦命無有彼此則牛哀成虎楚嫗爲黿枝離爲柳秦女爲石死而更生 男女易形老彭之壽殤子之夭其何故哉苟有不同則其異有何限乎若夫仙人以藥物養身以術數延命使内疾不生外患不入雖久視不死而舊身不改苟有其道無以爲難也而淺識之徒拘俗守常咸曰世間不見仙人便雲天下必無此事夫目之所曾見當何足言哉天地之間無外之大其中殊奇豈遽有限詣老戴天而或無知其爲上終身履地而莫識其下形骸已所自有也而莫知其心志之所以然焉壽命在我者也而莫知其脩 短之能至焉况乎神仙之遠理道德之幽玄仗其短淺之耳目以斷微妙之有無豈不悲哉設有哲人大才嘉遯勿用翳景掩藻廢僞去欲執大璞於至醇之中遺末務於流俗之外世人猶勘能甄别或莫造於無名之表得精神於陋形之裏豈況仙人殊趣異路以富貴爲不幸以榮華爲穢汙以厚玩爲塵壤以聲譽爲朝露蹈炎飈而不灼躡玄波而輕步鼓翮清塵風駟雲軒仰凌紫極俯棲崑崙行尸之人安得見之假令遊戲或經人間匿眞 隱異外同凡庸比肩接武孰有能覺乎若使皆如郊間兩曈之正方卭䟽之雙耳出乎頭巔馬皇乘龍而行子晋躬御白鶴或鱗身蛇首或金車羽服乃可得知耳自不若斯則非洞視者安能覿其形非徹聽者安能聞其聲哉世人既不信又多疵毁眞人疾之遂益潜遁且常人之所愛乃上士之所憎庸俗之所貴乃至人之所賤也英儒偉器養其浩然者猶不樂見淺薄之人風塵之徒況彼神仙何爲汲汲使芻狗之倫知有之何所索乎 而怪於未嘗知也目察百步不能了了而欲以所見爲有所不見爲無則天下之所無者亦必多矣所謂以指測海指極而云水盡者也蜉蝣校巨鰲日及料大椿豈所能及哉魏文帝窮覽洽聞自呼於物無所不經謂天下無切玉之刀火浣之布及著典論嘗據言此事其間未期二物畢至帝乃歎息遽毁斯論事無固必殆爲此也陳思王著釋疑論云初謂道術直呼愚民詐僞空言定矣及見武皇帝試𨳲左慈等今斷穀近一月而顔色不减 氣力自若常云可五十年不食正爾復何疑哉又云令甘始以藥舍生魚而煑之於沸脂中其無藥者熟而可食其銜藥者遊戲終日如在水中也又以藥粉桑以飼蠶蠶乃到十月不老又以住年藥食鷄雛及新生犬子皆止不復長以還白藥食白犬百日毛盡黑乃知天下之事不可盡知而以臆斷之不可任也但恨不能絶聲色專心以學長生之道耳彼二曹學則無書不覽才則一代之英然初皆謂無而晚年乃有窮理盡性其歎息如此 不逮若人者不信神仙不足怪也劉向博學則究微極妙經深涉遠思理則清澄眞僞研覈有無其所撰列仙傳仙人七十有餘誠無其事妄造何爲乎邃古之事何可親見皆賴記籍傳聞於往耳列仙傳炳然其必有矣然書不出周公之門事不經仲尼之手世人終於不信然則古史所記一切皆無何但一事哉俗人貪榮好利汲汲名利以己之心遠忖昔人乃復不信古者有逃帝王之禪授薄卿相之貴任巢許之輩老萊莊周之徒以爲不 然也況於神仙又難知其斯亦何可求今世皆信之哉多謂劉向非聖人其所撰録不可孤據尤所以使人歎息者也夫魯史不能與天地合德而仲尼因之以著經子長不能與日月並明而揚雄稱之爲實録劉向爲漢世之名儒賢人其所記述庸可棄哉凡世人所以不信仙之可學不許命之可延者正以秦皇漢武求之不獲以少君欒太爲之無驗故也然不可以黔婁原憲之貧而謂古者無陶朱猗頓之富不可以無鹽宿瘤之醜而謂在 昔無南威西施之美進趨猶有不遠者焉稼穡猶有不收者焉商販或有不利者焉用兵或有無功者焉況乎求仙事之難者爲之者何必皆成哉彼二君兩臣自可求而不得或始勤而卒怠或不遭乎眀師又何足以定天下之無仙乎夫求長生修至道訣在於志不在於富貴也苟非其人則高位厚貨乃所以爲重累耳何者學仙之法欲得恬愉淡泊滌除嗜欲内視反聽尸居無心而帝王任天下之重責治鞅掌之政務思勞於萬幾神馳於 宇宙一介失所則王道爲虧百姓有過則謂之在予醇醪汩其和氣艶容伐其根荄所以剪精損慮削乎平粹者不可曲盡而備論也蚊𠾱膚則坐不得安虱群攻則卧不得寧四海之事何祇若是安得掩翳聦明歷藏數息長齋久潔躬親爐火夙興夜寐以飛八石哉漢武享國最爲壽考已得養性之小益矣但以升合之助不供鍾石之費畎澮之輸不給尾閭之泄耳仙法欲靜寂無爲忘其形骸而人君撞千石之鍾伐雷霆之鼓砰磕嘈嚈驚 魂蕩心百技萬變喪精塞耳飛輕走迅釣潜弋高仙法欲令愛逮蠢蠕不害含氣而人君有赫斯之怒芟夷之誅黄鉞一揮齊斧暫授則伏尸千里流血滂沲斬斷之不絶於市仙法欲止絶臭腥休糧清腸而人君烹肥宰腯屠割群生八珍百和方丈於前煎熬勺藥㫖嘉饜飫仙法欲博愛八荒視人如己而人君兼弱攻昧取亂推亡闊地拓疆泯人杜稷駈合生人投之死地孤魂絶域暴骸腐野五嶺有血刃之師北闕懸大宛之首坑生煞伏動 數十萬京觀封尸仰干雲霄暴骸如莽彌山填谷秦皇使十室之中思亂者九漢武使天下嗷然户口减半視其有益詛亦有損結草知德則虚祭必怨衆煩攻其膏肓人鬼齊其毒恨彼二主徒有好仙之名而無修道之實所知淺事不能悉行要妙深祕又不得聞又不得有道之士爲合成仙藥以與之不得長生無所怪也吾徒匹夫加之罄困家有長卿壁立之貧腹懷翳桑絶糧之餒冬抱戎夷後門之寒夏有儒仲環堵之暎欲經遠而乏舟 車之用欲有營而無代勞之役入無綺紈之娱出無遊觀之歡甘㫖不經乎口玄黄不過乎目芬芳不歷乎鼻八音不關乎耳百憂攻其心曲衆難萃其門庭居世如此可無戀也或得要道之訣或值不群之師而猶恨恨於老妻弱子眷眷於狐兔之丘遲遲以臻殂落日日不覺衰老知長生之可得而不能修患流俗之臭鼠而不能委何者愛習之情卒難遣而絶俗之志未易果也况彼二帝四海之主其所耽玩者非一條也其所親幸者至不 少矣正使之爲旬月之齋數日閑居猶將不能况乎内棄婉孌之寵外損赫奕之尊口斷甘肴心絶所欲背榮華而獨往求神仙之幽漠豈不尠哉是以歷覽在昔得仙道者多貧賤之士非勢位之人又欒太所知實自淺薄飢渴榮貴冒干貨賄衒虚妄於苟且忘患禍於無爲區區小子之奸僞豈足以證天下之無仙哉昔句踐軾怒蠅戎卒爭蹈火楚靈愛細腰國人多餓死齊恒嗜異味易牙蒸其子宋君賞瘠孝毁殁者比屋人主所欲莫有不 至漢武招求方士寵待過厚致令斯輩敢爲虚誕耳欒太若審有道者安可待煞乎夫有道者視爵位如湯钁見印綬如縗絰視金玉如土糞覩華堂如牢獄豈當扼腕空言以僥倖榮華居丹楹之室受不訾之賜帶五利之印尚公主之貴耽淪勢利不知止足實不得道斷可知矣按董仲舒所撰李少君家録云少君有不死之方而家貧無以市其藥物故出於漢以假途求其財道成而去又按漢禁中起居注云少君之將去也武帝夢與之共 登嵩高山半道有使者乘龍持節從雲中下云太一請少君帝覺以語左右曰如我之夢少君將舍我去矣數日而少君稱病死久之帝令人發其棺无尸唯衣冠在焉按仙經云上士舉形昇虚謂之天仙中士遊於名山謂之地仙下士先死後蜕謂之尸解仙今少君必尸解者也近世壺公將費長房去及道士李意期將兩弟子皆在郫縣其家各發棺視之三棺遂有竹杖一枚以丹書於杖此皆尸解者也昔王莽引典墳以飾其邪不可謂儒 者皆爲篡盗也相如因鼓琴以竊文君不可謂雅樂主於淫佚也噎死者不可譏神農之播穀燒死者不可怒燧人之鑽火覆溺者不可怒帝軒之造舟酗醟者不可非杜儀之爲酒豈可以欒太之邪僞謂仙道之果无乎是猶見趙高董卓便謂古無伊周霍光見商臣冒頓而云古無伯奇孝己也又神仙集中有召神劾鬼之法又有使人見鬼之術俗人聞之皆謂虚文或云天下無鬼神或云有之亦不可劾召或云見鬼者在男爲覡在女爲巫 當須自然非可學而得按漢書及太史公記皆云齊人少翁武帝以爲文成將軍武帝所幸李夫人死少翁能令武帝見之如生人狀又令武帝見竈神此史籍之明文也夫方術既令鬼見其形又令本不見鬼者見鬼推此而言其餘亦何所不有也鬼神數爲民間作光怪變異又經典所載多鬼神之據俗人尚不信天下之有神鬼況乎仙人居高處遠清濁異流登遐遂往不返於世非得道者安能見聞而儒墨之家知此不可以訓故終不言 其有焉俗人之不信不亦宜乎惟有識眞者校練衆方得其徴驗審其必有可獨知之耳不可强也故不見鬼神不見仙人不可謂世間無仙人也人有賢愚皆知己身之有魂魄魂魄分去則人病盡去則人死故分去則術家有拘録之法盡去則禮典有招呼之義此之爲物至近者也然與人俱生至乎終身莫或有自聞見之者也豈可遂以不聞見之又云无之乎若夫輔氏報施之鬼成湯怒齊之靈申生交言於狐子杜伯報恨於周宣彭生 託形於玄豕如意假貌於蒼狗灌夫守田蚡子義掊燕簡蓐收之降于莘欒侯之止民家素姜之說讖緯孝孫之著文章神君言於上臨羅陽仕於吴朝鬼神之事著於竹帛昭昭如此不可勝數然而蔽者猶謂无之況長生之事世所希聞乎望使必信是令蚊虻負山與井䗫論海也俗人未嘗見龍麟鸞鳳乃謂天下无有此物以爲古人虚設瑞應欲令人主自勉不息冀致斯珍也況於令人之信有仙人乎世人以劉向作金不成便謂索隱行 怪好傳虚無所撰列仙皆復妄作悲夫此所謂以分寸之瑕棄盈尺之夜光以蟻鼻之缺損無價之淳鈞非荆和之遠識風胡之賞眞也斯朱公所以鬱悒薛燭所以永歎矣夫作金皆在神仙集中淮南王抄出以作鴻寳枕中書雖有其文然皆祕其要文必須口訣臨文指解然後可爲耳其所用藥復多改其本名不可按之便用也劉向父德治淮南王獄中所得此書非爲師授也向本不解道術偶偏見此書便