Do Animals Have Moral Status? — Sentience, Rational Agency, and the Limits of the Moral Community — Epoche C2
場面設定： 倫理学のゼミ室、遅い午前。メンデス博士は、苦しみうるものはすべて道徳的地位を持つのであり、ある動物の苦しみをその種ゆえに割り引くことは一個の偏見だと説く。ハートリー教授は、完全な道徳的地位は理性的行為者性を要するのであり、私たちが動物に負うのは間接的義務のみだと説く。 導入： 私たちは動物に対して直接に道徳的義務を負うのか——それとも動物が問題となるのは、もし問題となるとしても、ただ間接的にすぎないのか。一つの伝統は、ベンサムの「問うべきは、それらは推論しうるか、ではない。それらは苦しみうるか、である」からシンガーに至るまで、有感覚性——苦しみ享受する能力——こそが道徳的配慮を基礎づけると説き、それゆえある動物の苦痛をその種ゆえに割り引くことは「種差別」、人種差別にも似た偏見だとする。対立する伝統は、カント的かつ契約主義的であり、道徳共同体とは理性的行為者の間に成り立つ相互的答責の構造であると説き、それゆえ動物はせいぜい道徳的受容者であって、負われるのは間接的義務のみ(残虐は私たちを堕落させる)だとする。論争は限界事例からの論証、平等な配慮の意味、そして地位が一種類なのか二種類なのかをめぐって動く。賭けられているのは、いかなるものが数に入るのか、そしてどれほど数に入るのか、である。 妊娠ストールのなかで何か月も向きを変えることもできない豚を、あるいは寒冷試験室のなかの犬を見てごらんなさい。それは叫び、もがき、その身体はあなたと同じストレスホルモンであふれ返る。さて、その苦しみがなぜ数に入らないのか、私に説明してください。ベンサムは唯一肝心な問いを問いました。「それらは推論しうるか」ではなく「それらは苦しみうるか」と。あるものが苦しみうるなら、それは苦しまずにいることへの利益を持ち、利益とは、それを担うのが誰であれ、私たちへの一個の要求なのです。「だがそれはただの動物だ」と言うことは、あたかも種が理由であるかのように種を持ち出している。種は理由ではありません。シンガーはその手口を名づけました。種差別、すなわち自分の種が、ただ自分の種であるというだけで他より重んじられるという偏見であり、人種差別と同じ過ちです。道徳的に有意なのは、私たちが共有する有感覚性です。それらの苦痛は苦痛なのです。あなたが人間の皮膚に引く境界線は、力の境界線であって倫理の境界線ではありません。 私とてあのストールを好みはしませんし、ただちに認めましょう。動物への理由なき残虐は不正であり、私たちはそれを終わらせるべきです。しかしあなたは問い全体を一語のうちに——「数に入る」という語のうちに——忍び込ませている。苦しみは問題です。しかし道徳とは、苦痛の帳簿にすぎないものではない。それは、義務を認めうるものたちの間に成り立つ責務の構造です。すなわち、理由を与え、義務を引き受け、責任を問われ、応報しうるものたちの間に。狼は、それを殺す狼によって不正をなされはしない。いずれもその構造のうちに立っていないからです。動物は道徳的受容者、すなわち善くも悪くも扱われうるものです。それらは道徳的行為者ではなく、権利と義務が宿る共同体の成員ではない。あなたの言う「利益」は同情を生み、同情は実在しよきものです。しかし権利とは、私があなたについて抱く感情ではありません。それは、あなたが地位を保持しうる種類のものであることによって保持する地位なのです。苦しみは私を動かす。しかしそれは、それ自体では、成員資格を授けはしないのです。 「成員資格は理性的行為者性を要する」——ならば、あなたの規則がどこへ至るか見るがよい。それはあなた自身を有罪にするのですから。新生児は理由を与えることも、義務を引き受けることも、応報することも、責任を問われることもできない。重度の認知症の人も、生まれつき重い障害を負い決して推論することのない人もできない。あなたの基準に従えば、これらの人間は道徳的受容者にすぎず、豚以上の直接的義務を負われない。しかしあなたは、私たちが動物に対して行うのと同じ実験を彼らに対して行うことに、恐れおののくでしょう。ならばあなたは規則を捨てて、行為者でないものの苦しみが直接に問題となることを認める——それこそ私の論点のすべてです——か、さもなくば規則を保持して乳児を家畜のごとく扱うか、そのいずれかです。これが限界事例からの論証であり、決定的なのです。あなたが動物を排除するために持ち出す性質——理性——は、すべての人間を、そして人間だけを選り分けはしない。それは私たち自身の種をまっすぐ貫いて切り裂きます。あなたの欲する線は理性のところにはない。それは有感覚性のところ、まさに私が引いたところにあるのです。 限界事例からの論証はあなたの持つ最も強力なものであり、私はそれを手で払いのけたりはしません。しかしそれはあなたの結論を強いはしない。道徳的地位が実際にどう付着するかを考えてみてください。人間の乳児は現在の諸能力の束ではない。それは、その正常な成熟形態が理性的であるような種類の一員であり、私たちは共同体の保護をその種類へと及ぼすのであって、能力を一つひとつ吟味するのではない。あたかも職そのものを重んじ、その時々の在職者を重んじるのではないように。認知症の老人はかつて共同体のうちに立ち、いまもなおその関係と愛の絆によって保持されている。そして契約主義者はこう付け加える。傷つきやすい人間への危害を許す規則は、あらゆる理性的行為者によって退けられるだろう、と。私たちの誰もが親となりうるし、認知症のうちに終わりうるのですから。これらはどれも豚には及ばない。豚はいかなる理性的な種類にも属さないのですから。だから限界事例の人間は守られる——剥き出しの有感覚性によってではなく、成員資格、関係、そして私たちみなが受け入れうる規則によって。 種への成員資格は、原理の装いをまとった言い逃れであり、それ自身の論理のもとに崩れ落ちます。あなたは、乳児が能力を欠きながら理性的な種類の一員として地位を持つと言う。しかし「理性的な種類」とは、哲学者の帽子をかぶった「種」にすぎない。あなたは集団の同一性によって地位を授けているのであって、個体が持ついかなる性質によってでもない——あなたが種差別として断罪したまさにその手口です。決して推論することのない重度の障害を負う人間が、ただ私たちの種に属するというだけで完全な地位を持つのなら、働いているのは成員資格であり、種への成員資格は、人種への成員資格とまったく同じく、道徳的に恣意的なのです。さらに悪いことに、推論する人間ならざるもの——言語を教えられた大型類人猿、あるいは異星人——を想像してごらんなさい。あなたの「種類」規則によれば、それは誤った種類であるがゆえに地位を欠く。あなたの「理性」規則によれば、それは理性的であるがゆえに地位を持つ。両方を取ることはできない。誠実な基準は個体に付着するのであり、いかなる怪物的な排除も許さない唯一のものは、苦しみうる能力なのです。 鋭い二律背反です——その第二の角を、ひるむことなく取りましょう。真に推論する存在は、類人猿であれ異星人であれ、その生物学的性質が何であろうと道徳的地位を持つでしょう。私は「人間」とは決して言わなかった。「理性的行為者」と言ったのです。推論する人間ならざるものを示してくれれば、私はただちにそれを成員に加えます。それこそ私たちを分かつものです。あなたはその基準を恣意的と思う。私はそれを最も恣意的でないものと思う。理性的行為者性とは部族の徽章ではなく、道徳を可能にするまさにそのもの——理由によって縛られ、また理由によって他者を縛ること——だからです。限界事例の人間に、私は剥き出しの種によってではなく一個の構造的事実によって答えます。道徳とは私たちが築き上げる営みであり、強者を守り弱者を晒すような営みは、怪物的であり自滅的でしょう。傷つきやすさこそ普遍的な人間の条件なのですから。私たちが乳児を守るのは、苦痛のみが義務を課すからではなく、私たちが、生きるに値する唯一の道徳世界——己が同胞を見捨てない世界——を築いているからなのです。 「私たちが乳児を守るのは、生きるに値する道徳世界を築いているからだ」——あなたが何を譲ったか、聞くがよい。乳児の保護はいまや、それが欠く理性のうえにではなく、私たちが何を価値あるものとして選ぶか、そして私たちがいかなる共同体であろうとするかのうえに置かれている。ならば、あなた自身の基準を誠実に適用してください。私たちは等しく、安価な肉のために感覚を持つものを苦しめない世界をも築きうる。そしてその理由は同じです。それが私たちを、そして私たちの世界を、より残虐でなくするからです。あなたは「地位は理性的行為者性からのみ流れ出る」を捨てて、「地位は私たちが採る道徳的営みから流れ出る」を取った。しかしいったん営みと私たちの選んだ価値が基盤となるなら、動物はまっすぐに入ってくる。なぜなら、些細な利得のために膨大な、叫びをあげる苦しみを与える営みは、己が乳児を晒す営みとまったく同じく堕落させるものだからです。あなたは理性のところに壁を欲した。あなたは慈悲のところに橋を架けてしまった——そしていまや、豚にそれを渡らせねばならないのです。 巧みにひねりますね——その橋は、あなたが載せるほどの重みは支えません。たしかに私たちの営みは私たちの価値を表現し、いたずらに残虐な営みは私たちを貶めます。それこそカントの論点です。私たちは動物に「かんして」義務を負う。犬を苦しめる者は、人を苦しめるにふさわしくなってゆくからです。だから私は工場式畜産に反対する。残虐は行為者を堕落させ、共同体を粗野にするのですから。しかし違いを刻みつけてください——論争のすべてがそこにある。カントの見解では、豚をストールに入れる不正は、私が私自身と道徳の織物に対してなす不正——間接的です。あなたの見解では、それは豚に対する不正であり、豚は私に対する要求を保持する——直接的、一個の権利です。その隔たりは難事例において現れます。いかなる性格も粗野にされず、いかなる共同体も見ていないところ——満ち足りた動物の無痛の秘かな殺害——において、あなたの見解は侵された権利を持つ被害者を見いだし、私の見解は許される行為を見いだす。あなたが動物に危害を加えるとき、その動物はあなたに不正をなされるのか——それともあなた自身にのみなのか。 無痛の秘かな殺害はあなたの最も巧妙な事例です——そしてあなたの理論も、私の理論に劣らずそれを生き延びはしない。それを人間で試してごらんなさい。身寄りもなく、粗野にされるべき共同体も持たない隠者が、眠っているあいだに無痛で殺される——あなたの「間接的義務」の論理では、不正はどこにあるのか。いかなる織物もほつれはしない。しかし明白に、彼は不正をなされている、それも重大に。なぜか。不正は彼に対して——彼の生命が奪われ、彼の未来が盗まれて——なされたのであり、観察者へのいかなる影響からも独立に、です。あなたは、存在が直接に、それ自体において不正をなされうることを認めずには、隠者を説明できない。そしていったん隠者についてそれを認めたなら、残された唯一の根拠——それが推論できないこと——によって豚にそれを否むことは、あなたがいま逃れたばかりの限界事例の問題をよみがえらせずにはできない。秘かに殺される満ち足りた動物は、隠者が失うものを失います。生きることに利益を持っていた、残りの生涯を。リーガンはそのような存在を生の主体と呼びました。両者ともに主体です。両者ともに不正をなされうるのです。 隠者は私を押します。どこまで押すかを正確に申しましょう。彼が直接に不正をなされることを認めます。彼を殺すことは、たんに社会の神経ではなく彼の要求を侵すのです。しかし彼において不正をなされるものは、剥き出しの有感覚性ではない——それは人格です。すなわち、己が生命を己のものとして思い描き、それを己が思い描く未来へと投じ、己が生きるべき唯一の生命としてそれを価値づける存在です。生命をそのように自己意識的に所有することが、その剥奪をその担い手への不正にする。豚は苦しみますし、私はそれを免じてやりましょう。しかし豚は己が生命を一個の企てとして保持するでしょうか。奪われる未来を思い描くでしょうか。己が存在を断ち切られるべき一つの物語として把握するでしょうか。豚がただ瞬間から瞬間へと、その反省的な把握なしに生きるのみなら、それを無痛で終わらせることは、それが所有していたいかなる未来をも盗みはしない。だから隠者と豚は、同じ仕方で生の主体であるのではない。有感覚性はそれを苦しめない義務を基礎づける。人格性はそれを殺さない義務を基礎づけるのです。 そこです——ついに——あなたは真の区別を見いだした。私はそれを重んじ、そのうえでそれがいかに僅かしか救わないかを示しましょう。それを認めましょう。生を計画する自己意識的な人格は、瞬間的な存在がそうではないかもしれない仕方で、死によって不正をなされる、と。二つのことが帰結し、いずれもあなたに不利です。第一に、それは成員資格としての理性を回復しはしない。それは段階的な説明を与えるのであり、そこでは有感覚性がすでに直接の義務——苦しめず、閉じ込めず、傷つけず、おびえさせない義務——を確保しており、工場式畜産はそれを何十億倍にも侵しているのです。あなたは福祉の議論全体を譲った。第二に、あなたの線は種に沿いはしない。多くの動物——類人猿、象、カラス科の鳥、おそらくは豚——が、記憶、予期、悲嘆を示す。もし自己意識的な連続性が殺害の不正の基準であるなら、それらの動物がそれを持ち殺害がそれらに不正をなすか、さもなくば一部の人間がそれを欠き、私たちは断崖の縁に立つか、そのいずれかです。人格性は、理性と同じく、種の線を横切って切り裂く。あなたは境界を引き、生命は絶えずそれをまたぎ越えてゆくのです。 私は両方の帰結を受け入れます。それらはあなたが望むほど破滅的ではない。たしかに——有感覚性は現実の、直接の福祉の義務を基礎づける。明白に、工場式畜産は道徳的破局であり、それを与えない義務は動物に対して負われるのであって、たんに私たちの洗練に対してではない。そこであなたは私を、カントの間接的義務からより強いものへと動かした。そして動物が真に自己意識的な主体であるところでは、それを殺すことは人格