Belief or Attitude? — Cognitivism and Expressivism in Ethics — Epoche C2
場面設定： 元倫理学の演習が終了した放課後の教室。道徳的判断を態度の表出と捉える表出主義者のレンフォース博士と、それを真理適合的な信念と見なす認知主義者のオルドリッジ教授が、倫理的言明の根源的な本性を定めるべく二人のみ残っている。 導入： 道徳的判断の本性とは何か。「子どもを拷問することは悪い」と断言するとき、その文は事実の報告のように機能するが、同時に人を行為へと促す実践的な力を備えている。認知主義者や道徳的実在論者は、道徳的主張が客観的な道徳的事実によって真または偽となる表象的信念を表すと主張する。対照的に、非認知主義者や表出主義者は、これらの判断が世界を記述するのではなく話者の内面的な態度を声に出すものであると説く。この論争は、倫理的言語が真理適合的であり論理構造に埋め込み可能であるのか、あるいはその事実的な表層が人間の構えによる機能的な投影にすぎないのかという点を中心に展開される。対話は判断と動機づけの結合や態度の整合性、そして自然界における価値の地位をめぐる。 「子どもを拷問することは悪い」とあなたが言うとき、あなたは何をしているのでしょう。「猫が敷物の上にいる」と言うように、事実を記述しているのですか。よく見てください。そこには指し示すべき悪さなど存在しません——あなたが検出し、量り、写真に撮り、自然のうちに目録化しうるような性質は、何一つない。苦しみと残酷さを物理的な出来事として剝ぎ取ってしまえば、「その悪さ」という余分な事実は何も残らないのです。ですからあなたの文は世界の一特徴を報告してはいない。それはあなたの構えを声に出している——あなたの嫌悪を、あなたの断罪を。「子どもを拷問することは悪い」とは、根底においては「なんと怪物的なことか」を意味する——信念ではなく態度です。そしてそれこそが、単なる事実が決してなしえぬ仕方で、それがあなたを行為へと動かす理由なのです。エイヤーはそれを見抜いていました。道徳的判断は真でも偽でもない。それは意志の声なのだ、と。 鮮やかな描像ですが、それは子どもにもわかる一片の論理の前に砕け散ります。「子どもを拷問することは悪い」があなたの是認せぬ心を声に出すと認めましょう。ではそれを、誰も何ものをも声に出していない場所に置いてみてください。「もし子どもを拷問することが悪いなら、ならば自分の弟にそれをさせることも悪い」。この前件において、私は何ものをも是認していない——私はただ想定しているにすぎません。あなたの理論では、これらの語は何の態度をも表していない。それらは「もし」のうちに座し、主張されてはいないのですから。それでも推論は走ります。「子どもを拷問することは悪い」を加えれば、「弟にそれをさせることも悪い」と結論される。これは前件肯定式であり、算術のいかなる推論にも劣らず妥当です。しかしそれには、その句が、前提のうちで主張された場合にも、前件のうちで主張されない場合にも、同一のことを意味することが必要です。「態度」はそれをなしえない——主張されなければ消え失せてしまうのですから。同一にとどまるのは、真または偽である命題的内容だけです。ギーチがこれを名づけて以来、それは一度として答えられていません。 フレーゲ=ギーチ問題こそ真の問題であり、エイヤーがそれに答えていると装うつもりはありません。しかし「一度として答えられていない」というのは五十年も時代遅れです。ブラックバーンが、そしてギバードが、それに答えたのです。論理は事実を要求しません。それが要求するのは整合性であり——態度は整合的でもありうるし、そうでないこともありうる。「拷問は悪い」を受け入れ、結論を退け、それでいて条件法を是認することは、信念に矛盾することではなく引き裂かれた状態にあることなのです——同じものを是認し、かつ是認することを拒むという状態に。条件法はより高階の態度を表します——あなたが是認せぬことを弟にさせることを是認しないという、その関与をです。妥当性とは、前提の態度を抱きながら結論の態度を退けることが整合的にはなしえぬということになる。私はあなたの論理をことごとく保ちます。私はただそれを、事実の真理ではなく、構えの整合性のうちに基礎づけるだけなのです。 それが洗練された応答であり、私はそれに敬意を払います——しかしその代償を見てください。それこそ勝負のすべてなのです。あなたは論理的非整合性を「態度の衝突」として作り直した。だが何があなたに必要だったかを見てください。態度についての高階の態度、命題とまさに同じように結合し、埋め込まれ、矛盾する「構え」の構造です。あなたは態度という媒体のうちに、真理適合的な論理の完璧な複製を築き上げた——あらゆる推論を、あらゆる埋め込みを。そして致命的な問いです。命題とまさに同じように埋め込まれ、推論し、矛盾する「構え」と、命題とのあいだに、いったいどんな違いがあるのか。あなたは信念と真理から逃れてはいない。あなたはそれらを新しい名のもとに築き直し、その写しを「準実在論」と呼んだのです。模倣が完璧であるとき、それはもはや模倣ではない。あなたの態度は、名札を除けばあらゆる点で信念になってしまったのです。 あなたは私を、私が押されて嬉しい場所で押してくださいました——あの「崩落」は、あなたの側ではなく、私の側に向かって進むのです。そうです、私は真理を、事実を、知識を——実在論の家具のすべてを再構成します。しかし、いかにして再構成するかに注目してください。私は態度から出発し、残りを獲得するのです。構えしか持たず、それらを協調させる必要に迫られた被造物は、当然のなりゆきとして「道徳的真理」を語るに至るでしょう。実在論的な語りは実在する——そして表出的機能によって、下から説明されるのです。あなたは頂上の謎めいた事実から出発し、それがなぜ私たちを動かすのか、いかにして私たちがそれを知るのかを説明しえない。ですから私たちの二つの描像が中ほどで出会うとき、私のほうは旅の代価を支払い、あなたのほうは支払っていないのです。最小限の「真理」——「ある命題は真である」がただその命題を言うにすぎないということ——は私に何の代償もない。それは心から独立した道徳的実在をひそかに連れ戻したりはしません。私はあなたの表層を手にしている。あなたはなお深みのほうに借りがあるのです。 ならば、あなたが私に借りがあると言うその勘定——動機づけと知ること——を支払わせてください。あなたの言う「謎めいた事実」は、あなた自身が受け入れている事実より謎めいてなどいないのです。第一に、なぜ道徳的事実が私たちを動かすのか。それら単独では、動かす必要はありません。善きことを気にかける主体が、それが何であるかを知ることによって動かされるのです——喉の渇いた者が、水がここにあることによって動かされるように。判断は信念であり、動機は善くあろうとする欲求です。残酷さは悪いと認めながら肩をすくめるあなたの非道徳家は、矛盾ではなく、身の凍るような可能性なのです——そしてあなたの見解はそれを記述しえない。なぜならその見解では、悪いと判断することがまさに反対することにほかならないからです。第二に、知ることについて。あなたは道徳的事実を奇妙だと呼ぶ。しかしあなたは数を信じ、論理的必然性を信じ、あなたが今しがた用いた推論の法則を信じている——そのいずれも自然的ではなく検出可能でもなく、すべて理性によって知られるものです。シェイファー=ランダウが言うとおり、奇妙さを理由に道徳的事実を追放するなら、あなたは素数をもそれとともに追放することになるのです。 非道徳家はあなたの最も鋭い事例ですが、彼はあなたの必要とすることを言ってはいません。あなたの悪党が「ああ、それは悪い、それでも私はやる」と言うとき、彼の「悪い」に耳を傾けてください。彼が意味しているのは「人々が抱く基準に照らして悪い」——引用符のうちの悪いであり、人類学者がある行為を、それを感じることなく禁忌と呼ぶのと同じです。彼は私たちの態度を報告している。それを共有しているのではない。そしてその用法を、私は完璧に説明します。彼は実践を外側から記述している——人が異邦の習俗を記述するように。しかし、自分自身の声で、誠実に残酷さを悪いと判断しながら、まったく動かされぬ者を取ってみてください——何の引きも、何の呵責もない。その者を私たちは理解しえない。私たちは、彼が本気で言ってはいないのではないかと疑うのです。誠実な判断と動機づけとの結びつきは実在し、それを説明しうるのは表出主義だけです。あなたの「善くあろうとする恒常的な欲求」は、何一つ回さない歯車——あなたが切り離したものを再びつなぐために、後から取り付けられたものなのです。 引用符的用法という手は巧妙ですが、それは得るものより多くを手放しています——それは、非道徳家が、感情なしに、私とまさに同じ思考を把握していることを証明してしまうのです。あなたは彼が「私たちの基準に照らして悪い」を意味すると言う。しかしそれを報告するには、彼は私たちが悪いと判断するときに何を判断しているのか——真または偽である内容——を把握せねばならない。彼と私はその内容を共有し、ただ態度においてのみ異なる——ですから内容は態度から分離可能であり、それこそ認知主義の主張のすべてなのです。そして、誠実な判断は私たちを動かさねばならぬというあなたの要求は、諸事例に対して誤っている。抑うつの人々は、自分が行為すべきだとはっきり見て取りながら、何の引きも感じない——判断は無傷のまま、動機づけだけが失われている。彼らは引用符のうちで語っているのではない。彼らは、その壊れた心のすべてをもって、本気でそれを言っているのです。もし判断が立ったままで欲求がそのように失われうるのなら、判断はそもそも欲求などではなかったのです。あなたは、道徳的信念のありふれた道連れを、その本質と取り違えてしまったのです。 抑うつの人は、私たち双方を謙虚にさせるべき事例であり、私はその半ばをあなたに譲りましょう。判断と動機づけが乖離しうるというあなたの指摘は正しい。立ち上がるべきだと知りながらそれができぬ、気力を失った魂が、それを証しています。ですから私は強い主張を撤回します。悪いと判断することは、常に動かされることではない、と。しかし何が生き延びるかを見てください。彼の不全はまさに不全なのです——病理なのです。なぜなら、判断は通常は人を動かすのに、ここでは動かしていないからこそ、そうなのです。その結びつきは鉄のごときものではないが、偶然のものでもない。それは機能と、その機能の脱落との結びつきなのです。鼓動せぬ心臓もなお心臓ですが、それは心臓が何のためにあるのかを語ってくれる。ですから道徳的判断は行為を導くためにあり、その結びつきがほつれるときでさえ意志に結ばれているのです。その実践的な本質——的を外しうる称賛——こそ、私の見解が第一に据え、あなたの見解が後から取り付けるものなのです。あなたは抑うつの人を説明する。あなたは、彼がなぜ壊れているのかを説明しえないのです。 あなたの「機能」を、私は受け入れましょう——そしてそれがあなたを私のもとへ連れ戻すさまをご覧ください。あなたは、道徳的判断は通常は私たちを動かし、その不全は何かが誤って運んだ事態だと言う。その最後の語を聞いてください——誤って、と。あなたは、心がいかに働くべきかについての規範的な主張をなした——あなたが、単に抱く態度としてではなく、真であると見なす主張をです。彼の能力が「不全に陥った」と言うとき、あなたは彼の心理にブーイングを浴びせているのではない。あなたは、適切な機能についての事実を、真として主張しているのです。ですから道徳の実践的本質についてのあなたの説明は、認知によって貫かれている——あなたが正しくありたいと意図する主張によって。いたるところでそうなのです。あなたが説明する瞬間、あなたは推論し、推理し、物事を正しく捉え、真理を取り扱っている。表出主義は、それが道徳に対して否認するまさにその認知的な観念を用いずには言明されえないのです。あなたは行為を判断によって導く——そして、正しくありうる判断とは、信念なのです。あなたが称揚するその意志は、知る心によって操舵されているのです。 それはあなたが言った最も強力なことであり、そしてそれは、私の喉を切るのと同じほど鮮やかに、あなた自身の喉を切るのです。そうです、私は推論し、機能と推論についての正しさを取り扱います。しかしそれが致命的であるのは、「正しい」が「心から独立した事実について真である」ことを意味せねばならぬ場合だけです。そしてそうである必要はない。実践の内部における正しさが存在するのです——妥当なチェスの一手、文法にかなった文、整合的な計画——世界のうちにチェス事実の領域などを必要とせずに。彼の能力が不全に陥ったと私が呼ぶとき、私はチェスの悪手を判定するように、私たちの抱く規範に照らして彼を評価しているのです——まさしく誤りではあるが、ある基準に照らしてであって、宇宙的なチェス盤に照らしてではない。ですからあなたは規範性がいたるところに——論理に、機能に、意味に——あることを示した。私は喜んでそれに同意します。しかしその普遍性は私の結論なのです。規範性が遍在するのは、それが事実の一階級ではなく、私たちがそれを通して生きる構えの一特徴だからです。あなたは私を実在論へと追いやってはいない。あなたは、世界の全体が準実在的であることを示したのです。 「世界の全体が準実在的である」——そこでその立場は自らを食らうのです。あなたは自分の扱いをあらゆるものへと——論理に、意味に、機能に——広げてしまった。しかし、もしあらゆるものが「構えの表出」であり、何ものも「事実の表象」でないのなら、あなたの対比にはもはや向こう側がない。表出主義とは、道徳的言語が特別だという主張でした——他の言語が事実を記述するところで、態度を表すという。あらゆる言語を表出にしてしまえば、あなたは表出主義がその上に築かれた当の区別を解消してしまうのです。道徳的主張を、事実的なものに対立して非認知的だとする理論は、対立すべき事実的なものが一つも存在しない場では生き残れない。ですからあなたの一般化は勝利ではない。それはあなたの見解の静かな死なのです。道徳が特別であって、科学が表象するところで表出する