One Thing, or Two? — The Statue, the Clay, and Material Constitution — Epoche C2
場面設定： ある哲学科のゼミ室、夕刻。二人の間の机の上には彫像のかたちに整えられた粘土塊が置かれている。ホリス教授は彫像と塊とを同じ質料のうちに一致する二つの異なる対象だと論じ、マルケッティ教授は変わりように記述されるただ一つの対象があるにすぎないと論じる。 導入： 彫刻家が粘土塊を彫像のかたちに整える。さて彫像と塊とは一つのものか、それとも二つか。両者はあらゆる粒子を共有しているように見えるが、なお異なってもいるように見える。塊は彫像が形づくられる前から存在し、押しつぶされても存続しうるが、彫像はそうではない。同一なものはあらゆる性質を共有するというライプニッツの法則によれば、そうした差異は、彫像と塊とが同じ質料のうちに一致する異なる対象であること、すなわち同一性ではなく構成の関係にあることを示唆する。だがあらゆる原子を共有する一致する対象は、基づけ問題を招く。物理的に識別しえない二つのものが、何によってその存続や様相的性質において異なりうるのか。単数説の論者は、対象は一つきりであり、その見かけの差異は記述や対応者関係や種別語による分類の問題にすぎないと応じる。 彫刻家が粘土塊を取り、それを彫像のかたちに整える。机の上にあるのは一つのものか、それとも二つか。私は二つだと言おう、同じ質料を共有している、と。その証拠はライプニッツの法則である。同一なものはあらゆる性質を共有するのだから、ある性質において異なるものは別個のものだ。そしてこの両者は異なっている。塊はいかなる成形にも先立って昨日すでに存在していたが、彫像はそうではなかった。明日この粘土を押しつぶせば、塊は塊として存続するが、彫像は破壊される。同じ質料、同じ場所——それでいて一方は他方より古く、一方は他方の耐ええぬことに耐える。一つのものが、押しつぶされてなお存続しつつ同時に存続しえないなどということはありえない。ゆえにここには二つのものがある。あらゆる粒子において一致しながら、来歴と運命において異なる二つのものが。 まったく同じ原子からなり、まったく同じ場所にある二つのもの——それは形而上学ではない、二重写しの幻覚である。あなたが指さすところに私は一つの対象を見いだす、二キログラムの重さの対象を。あなたは二つの対象だと言い張る、それぞれ二キログラムでありながら、なぜか合わせて四キログラムにはならない二つを。あなたのライプニッツの法則の議論は語をすり替えている。「塊は昨日存在したが彫像はしなかった」とは、一つのものを二つの記述のもとで報告しているにすぎない。「明けの明星」と「宵の明星」とが二つの惑星を名指してはいなかったのと同じである。押しつぶされて存続するか否かという見かけの様相的差異は、そのものを彫像として記述するか塊として記述するか、その記述の仕方から来るのであって、記述されるべき二つのものがそこに存在するからではない。私は、文法の落とす影に敬意を表するために、世界を一致する双子で満たすことなどしない。 二つの名のもとにある金星はあらゆる性質を共有する——それはまずい類比である。なぜなら明けの明星と宵の明星とは何においてもまったく異ならないからだ。ところが彫像と塊とは現に異なっており、しかも存続条件は私たちがものの上に掛ける名札ではない。それはそのものが何であるかについての事実なのである。それを何と呼ぶかを問うてはならない。押しつぶしたら何が起こるかを問いたまえ。一つの答えは、それは消え失せる、である。もう一つの答えは、それは転がり続ける、である。それは実在する性質における実在の差異、様相的かつ歴史的な差異であり、実在の差異は実在の別個性を含意する。好きなだけ一致を嫌うがよい。だが粘土を押しつぶせば彫像は終わるのに、まさにその同じ粘土が存続するという事実を、願って消し去ることはできない。二つの運命が一つのものに属することはありえない。ゆえに二つのものなのだ。 ならば一致が答ええぬ問いに答えたまえ——基づけ問題に。あなたの彫像とあなたの塊とは、最後のクォークに至るまで、あらゆる原子、あらゆる微視物理的事実、あらゆる因果的力を共有している。あなた自身が両者を原子のひとつひとつまで同じものと定めたのだ。ならば何によって、一方は「押しつぶされても存続しうる」という性質を帯び、他方はそれを欠くのか。両者を分かつ物理的なものは何もない。ゆえにその様相的差異は何にも基づいておらず、宙に浮いている。物理的事実が様相的事実を確定するなら、あらゆる物理的事実を共有するあなたの双子は異なりえない。さもなくば様相的事実は何の支えもなく宙吊りになり、それは魔法である。あなたはライプニッツの議論を手に入れたが、その代価は、それを真たらしめる何ものをも下に持たない性質の差異なのだ。 その基づけは種であって、もう一つの原子ではない——そしてそれが原子であれという要求は、ただ問われていることを前提しているにすぎない。あなたは、あらゆる差異が微視物理的差異でなければならないと想定している。だが彫像と塊とは種において異なるのだ。一方は本質的に彫像であり、他方は本質的に塊である。そしてその様相的性質は、粘土のうちに隠された余分な粒子からではなく、その種から流れ出る。差異を基づけるのは、両者が異なる種のものであり、異なる統一と存続の原理を持つということである。種の差異それ自体が物理的差異に還元されよと言い張るのは、まさに争われている還元的単数説をはじめから想定することにほかならない。形相はもう一つの質料の包みではない。それは質料がこのかくかくのものを組成するに至る当の原理なのである。同じ質料、二つの形相、二つのもの。 「異なる種、ゆえに異なるもの」——それこそあなたが必要としながら、なお手にしえぬものである。「彫像」と「塊」とが異なる種、異なる種別語、分類の仕方であることは認めよう。だがそれぞれがまさに同じ一点に自らの対象を切り出すということは帰結しない。考えてみたまえ。「子供」と「哲学者」とは異なる種だが、子供から成長して哲学者になる者は一人の人格であって、一枚の皮膚を共有する二つの一致する存在ではない。一つのものは、その生涯を通じて多くの種別語のもとに入る。あなたの議論は「ここに二つの種概念が当てはまる」から「ここに二つの対象が存在する」へと滑り落ちており、その滑落こそが誤りのすべてなのだ。机の上には彫像のかたちをした一個の塊がある。「彫像」と「塊」とはそれについて言いうる二つの真なる事柄であって、二つのものではない。 子供と哲学者とが一つの生であるのは、両者が存続条件を共有するからである。一個の人間という動物が始終を貫いて存続している。それはまさに彫像と塊とが共有せぬものだ。あなた自身の試金石を試したまえ。両者に同時に当てはまる存続条件の単一の組があるか。それが押しつぶされても存続するなら、それは塊としてふるまっており、彫像は消え失せている。それが押しつぶされて存続しえぬなら、それは彫像であり、あなたはもはや塊を追ってはいない。いかなる一つの対象も二つの運命を帯びはしない。何がそれを破壊するかを問うたその瞬間に、あなたの「一個の塊」は、どちらのものを指しているのかをめぐって語をすり替える。あなたの主張する統一は、時を貫く同一性を決する唯一の問いのもとで溶け去る。すなわち、このものは何に耐えて存続しうるか、と。二つの答え、二つのもの。 それは自らの支配的種のものが存続するところを存続する——そしてここでは消去主義者でさえ、あなたより手際よく勝負を運ぶ。強く押し詰めれば、おそらく彫像も塊も存在せず、ただ彫像のかたちに配列された粒子があるだけであり、どちらの語もそれを有用に記述する。だが日常的対象を認めるとしても、様相の問いには、あなたの双子なしに小ぎれいな答えがある。その対象は本質的に彫像である。押しつぶせばそれは破壊される。「塊は存続する」とは「質料が新たに配列されて存続する」のくだけた言い回しにすぎない。質料が存続することは、第二の対象が存続することではない。あなたは物質の存続を、ものの存続と取り違え、そのうえで物質の担い手たるべき塊という対象を呼び出したのだ。その手品をやめれば、ちょうど常識がすでに数えたとおり、一つの対象が残る。 いまやあなたは互いに打ち消し合う二つの救済策のあいだで揺れている。消去主義は、彫像などまったく存在しないと言う——ならばあなたは常識の「一つのもの」を擁護したのではなく、それを廃絶したのであり、存在しないと否定する当の彫像をなお語ってよいわけを私たちに負っている。支配的種による単数説は、彫像はあるが塊という対象はないと言う——ならば彫刻家が彫る前に手渡されたのは何だったのか。塊だろう、確かに。それは存在し、重さとかたちを持ち、成形されぬまま放置されもしえた。それが彫像に先立って存在し、彫像より長く存続しうるなら、それはあなた自身の流儀によっても、それ自身の来歴を持つ対象である。あなたは、粘土を成形されうるほど実在とし、その対象性が不都合になると消え失せるほど非実在とすることはできない。さて、机の上には粘土があったのか、なかったのか。 粘土はあった——一定量の質料が、であって、それを私は一度も否定していない。私が否定するのは、その粘土が一つの場所をめぐって彫像と争う第二のものだということである。質料は実在する。だが彫像とは別個の対象としての「塊」は、あなたが密かに持ち込む余剰なのだ。ルイスが教えたとおりに取りたまえ。対象は一つきりであり、私たちの様相的言明は異なる対応者関係を追跡するのであって、異なるものを追跡するのではない。「塊は押しつぶされても存続しえた」が真であるのは、塊めいた類似関係のもとで、押しつぶされた対応者を質料が持つからである。「彫像はそうしえなかった」が真であるのは、彫像めいた関係のもとでである。ここには一つの対象があり、その可能性を諸世界にわたって辿る二つの仕方がある。様相的差異は実在し、しかも基づけられている——私たちが辿る関係において——一致する双子を一つも要さずに。 対応者理論は確かに差異を基づける——それは認めよう——だがその代価を勘定したまえ。ルイスの説では「彫像は押しつぶされても存続しえなかった」は、他の可能世界での出来事と、私たちがたまたまどの類似関係を持ち出すかとによって真とされる。すると、まさにこの彫像が押しつぶされうるか否かは、それが何であるかではなく、私たちがそれを異郷の諸世界とどう比べるかにかかってくる。それは彫像自身のもろさ——その本質——を、目の前のものについての事実ではなく、私たちの記述上の関心の問題にしてしまう。私にはそれが一致よりも信じがたい。彫像が押しつぶされて存続しえぬということは、ここに、いま在るこの彫像についての事実であるように思われる。私たちが目に留めることを選んだ対応者が落とす影ではない。あなたは様相的差異を基づけたが、それが本来かかわるはずの当の対象から、それを追放することによってそうしたのである。 亡霊よりは追放のほうがましだ——なぜなら、あなたが「対象のうちに」保つその差異は、対象を二重にすることによってのみ保たれ、その二重化が怪物を生むからである。彫像と塊とが一致するなら、なぜ際限なく多くが一致しないのか。塊、彫像、火曜日にのみ存在する粘土の包み、ただの一定量の質料、メレオロジー的総和——そのおのおのが自らの存続条件を持ち、しかもすべてがあらゆる原子を共有する。ひとたび様相的差異に敬意を表するために一致する対象を認めれば、どこで止まるかについて原理のある場所はない。その単一の地点は、ただ様相的相のみにおいて異なるものたちの群れでひしめきあう。私の一つの対象は、その本質を種によって定められており、人口爆発を始まる前に終わらせる。あなたは私の対応者を代価と呼ぶ。私はあなたの委員会が一個の粘土塊の内に召集されることを背理と呼ぶ。 ここが継ぎ目である。机の上に粘土があること、「彫像」と「塊」とが異なる真なる事柄を語ること、押しつぶせば彫像は終わるが質料は転がり続けること——これらには私たちも一致する。私たちが決着しえぬのは、「塊」が第二の対象を名指すのか、それともただ質料を名指すのか、である。私は、運命の差異が二つのものを強いるのであって、その代価——一致、ただし私が原子ではなく種に見いだす基づけを伴う一致——は、様相的事実を対象そのものの内に保つために私が支払う代価だと言う。あなたは、対象は一つで足りるのであって、その代価——対応者関係、または塊の消去、または支配的種——は、世界が双子でひしめくのを防ぐためにあなたが支払う代価だと言う。構成は二つのものの間の関係なのか、それともただ二つの名をまとった同一性なのか。運命の差異は二つの対象を露わにするのか、それとも一つのものの二つの記述を露わにするのか。 それが継ぎ目であり、賭けである。もし私が正しければ、あなたが二つを見るところに世界は一つの対象を抱いており、運命の差異とは異なる記述ないし対応者関係であって、亡霊なしに基づけられている。私が引き受ける代価は、彫像についてのいくつかの様相的真理が、その質料に宿る双子にではなく、いくぶんか私たちがそれをどう辿るかにかかるということである。もしあなたが正しければ、別個性はいかなる性質の差異からも、様相的な差異からさえ帰結し、一致はライプニッツの法則の正直な代価である。あなたが引き受ける代価は、いかなる物理的事実も保証せぬ種をもって答えねばならぬ基づけ問題と、一致する対象で群がりかねぬ単一の地点である。試金石は机の上の粘土である。それを押しつぶしたとき、一つのものが終わって別のものが存続したのか——それとも、一つのものが、ある名のもとに私たちが辿ってきた性質を失ったにすぎぬのか。 私は粘土を取り、一つのものが終わって別のものが存続したと言おう——それより小さなものでは、彫刻家の知ることに正義をなしえぬからである。彼女はただ質料を記述し直したのではない。彼女はあるものを、すなわち彫像を作ったのであり、それは以前には存在せず以後にも存在せぬが、粘土はそれに先立ち、それより長く存続する。それを、ある性質を脱ぎ捨てる一つの対象だと呼ぶことは、彫像がそれ自身の権利において一度もものであったことはなく、ただ粘土の一局面にすぎなかったと言うことである。すると彼女の仕事は創造