Is Consciousness Physical? — The Hard Problem, Mary's Room, and the Last Gap — Epoche C2
場面設定： 意識の神経科学をめぐるワークショップが終わり、人の引いてゆく会議室。午後遅く。心の哲学者であるホロウェイ博士は、この分野はやさしい問題を難問と取り違え続けているとみている。認知神経科学者であるスターリング教授は、「難問」を二元論の最後のあがきとみなしている。聴衆が去ったいま、二人は講演が一日じゅう巡り続けた問いを論じ始める。 導入： 意識は全き物理的なものなのか。脳がいかに刺激を識別し統合し報告するかという機能の問いは、チャーマーズの言うやさしい問題であり、解決可能とされる。だがあらゆる機能を説明し尽くしてもなお、なぜそのいずれもが経験をともなうのか——赤を見ることになぜどのようなことかがあるのか——という難問が残る、と反物理主義者は説く。ネーゲルのコウモリ、ジャクソンのメアリーの部屋（色覚のあらゆる物理的事実を知る科学者が初めて赤を見る思考実験）、そしてチャーマーズのゾンビ論証が、その立場を支える。物理主義者はこれに対し、過去の「非物理的」とされたギャップがことごとく閉じてきたこと、デネットによるクオリアの脱価値化、現象概念の戦略、そして幻覚説をもって応じる。鍵概念は説明のギャップ、機能と経験、認識上のギャップと存在論上のギャップの区別である。 いかなる神経科学も手の届かないと私が考える問題は、これです。あらゆる機序を地図に描き出すとしましょう。脳がいかに波長を識別し、それらを統合し、「赤」と報告し、行動を操るか。チャーマーズはこれらをやさしい問題と呼びます——手強くはあるが解決可能です。なぜならそのいずれもが一つの機能を問うものであり、機能とは結局のところ一つの機序にすぎないからです。難問とは、あらゆる機能が説明され尽くしたときになお残るもの——なぜそのいずれもが経験をともなうのか、という問いです。なぜ赤を見ることに、暗闇のなかで処理がなされるのではなく、どのようなことかがあるのか。ネーゲルはこの論点をコウモリで示しました。私たちはその反響定位についてあらゆることを学びうるが、それでもなおコウモリであるとはどのようなことかを把握しえない、と。その残余——感じられる質——こそ、機能の物語がどれほど完全であろうとも、手の触れられぬまま残すものなのです。ですから私は、物理的なものが心的なものを汲み尽くすことを否定します。 私はその残余が高らかに宣言されるのを二世紀にわたって聞いてきましたが、それは消え去り続けています。生気論者は、単なる機序が生命を生み出すことなど決してありえない——生命の躍動がそこになければならない——と言い張りました。ところが生化学が代謝・遺伝・発生を説明すると、「さらなる何か」はひそかに消え失せたのです。あなたの難問も同じ形をしています。想像力のギャップが自然のギャップを装っているのです。そして、あなたが岩盤として扱う感じられる質を、いま少し厳しく見つめてください。デネットが「クオリアの抹消」で突きつけた挑戦は、あなたの想定するクオリア——内在的・言い表しえぬ・私秘的・誤りえぬ仕方で知られる——が事例のもとで溶け去る、というものです。それら四つの性質のいずれも吟味に耐えません。それらを剥ぎ取れば、後に残るのはまさに科学が研究するもの——主体が識別し報告しうる状態です。報告をデータとして真剣に受け取り、それを生み出す機序を説明すれば、あなたは意識を説明したことになります。報告の背後に隠れた、それ以上の説明されるべきものなど存在しないのです。 生命との類比こそ、あなたの主張がひそかに破綻するところです。生命の場合、捉えるべき機能は常にありました——生殖・代謝・修復——そしてひとたびその機能を捉えれば、何ひとつ余りはしなかった。生きているとは、まさにそれらを遂行することにほかならなかったからです。意識は、機能が説明されるべきものではない唯一の事例です。あらゆる識別、あらゆる報告、あらゆる制御の環を私に認めてください——やさしい問題がそっくり解決されたとして——それでもなお「だがなぜそれにどのようなことかがあるのか」という問いは、答えられたのではなく、開かれたままです。ジャクソンはこれをメアリーで鋭くしました。白黒の部屋で育てられた彼女は、色覚についてのあらゆる物理的事実を学ぶ。波長、皮質の経路、語の数々を。そして初めて赤を見て、何か新しいこと——それがどのようであるか——を学ぶ。もし彼女が欠いていた事実を獲得するのなら、物理的事実は事実を汲み尽くしていなかったのです。 メアリーは何かを獲得します、たしかに——しかし事実ではありません。彼女が獲得するのは能力です。すなわち、その経験を再認し、想像し、記憶する能力——ルイスとネミロウが知っている事ではなく知っている仕方と呼んだものです。あるいはロアに従えば、彼女は、すでに物理的記述のもとで知っていた事実についての新たな現象概念を獲得する。一つの指示対象の新鮮な提示様式です——ちょうど「水」と「H₂O」が単一の物質を提示するように。新たな知識、旧来の事実。そして、あなたの最も強力な証人が立場を変えたことに注意してください。フランク・ジャクソン自身が後に「心と幻想」で知識論証を放棄したのです。それがあまりに多くを証明してしまうがゆえに——経験を因果的に無為なものとし、メアリーがなぜ息をのむのかを説明しえなくしてしまうがゆえに。論証の生みの親自身が、私たちが意識について語る物理的な被造物であることと両立しえぬものとしてそれを捨て去るとき、立証の負担はまっすぐにあなたのもとへ戻るのです。 現象概念に訴えることは、私の中心的論点を認めることです。すなわち、この事例には、他のいかなる還元も示さぬ認識上のギャップがある、という論点です。水であれば、微視物理から水としての役割を演繹しうる——透明性・流動性・沸点のすべてが、化学がひとたび確定すればアプリオリに導かれます。だが脳の物理的記述のどこにも、「そしてこれが赤がどのようであるかだ」が含意によって導かれることはない。だからこそチャーマーズのゾンビが食いつくのです。私と原子の一つひとつまで物理的に同一であり、あらゆる機能が働いていながら、経験はいっさい持たぬ被造物——それは考えうるものであり、矛盾なく記述しうるものであり、隠れた背理を含まない。もしそれがその強い意味で考えうるのなら、それは形而上学的に可能です。そして私のゾンビの双子が可能であるなら、経験とは、彼と私が完全に共有する物理的事実を越え、その上に加わる何ものかなのです。演繹におけるギャップは、存在におけるギャップを告げているのです。 考えうることは可能であることではありません。そして両者を架ける橋こそが問いのすべてであって、私があなたに負う前提ではない。人々は一七五〇年以前、「H₂Oなき水」を完璧に考えうるものとみなしました。考えうることが追跡していたのは彼らの無知であって、様相についての事実ではなかったのです。あなたのゾンビが可能に感じられるのには、精確な物理的理由があります。私たちは現象概念を、自らの物理概念から認知的に孤立させて用いる——両者は推論上のいかなる結びつきも共有しない——だから当然、いかなる含意も私たちには見通せないのです。ロアの論点は、この孤立こそ、自らの脳の状態を二つの結びつかぬ仕方で指示する被造物について、物理主義がまさに予測することだ、というものです。それゆえ感じられるギャップは、世界についてではなく私たちの概念についての証拠なのです。あなたは、私たちがいかに思考するかについての事実——一つの対象への二つの取っ手——を、あたかも第二の対象であるかのように読んでいるのです。 ならば、チャーマーズとジャクソンがまさにその戦略に突きつけるジレンマに向き合ってください。これらの現象概念は、それ自体が全き物理的に説明可能であるか、そうでないか、いずれかです。もしそうでないのなら、あなたは何か非物理的なものを認め、私の主張を譲ったことになる。もしそうであるなら——完全な物理的物語が、なぜ私たちは経験を還元不能に見せる概念を持つのかを説明するのなら——まさにその同じ物語が現象性の立ち現れを説明によって消し去り、それとともに、あなたが尊重すると称するデータをも消し去ってしまう。あなたは、なぜゾンビがこのすべてを語るであろうかを説明したことになるのであって、それは経験の説明では決してありません。そして経験的な記録もまた私に味方します。盲視——ワイスクランツが研究した、視覚野を損傷した患者たちは、視覚経験はないと報告しながら、強制選択において刺激を識別する。感じられる質なき機能——その解離は、両者が同一のものではないことを示しているのです。 盲視はあなたの望むものとは逆を示しています。機能は無傷ではない。それは骨抜きにされている——自発的な使用はなく、強制選択のみ、確信は低く、能力はひどく劣化している。欠けているものが追跡しているのは、欠けた種類のアクセスです。情報が、それを報告可能にし自由に使用可能にする全体作業空間に決して到達しない——バーズとドゥアンヌがモデル化したとおりに。それは消された余分の輝きではない。特定の機能的構築が破綻しているのです。そしてより広範な研究計画は成果を上げています。クリックとコッホによる神経相関の探究、刺激が意識化される瞬間を切り出す両眼視野闘争、閾値の時間を測るマスキングの研究。私たちは、ある状態が意識的であるか否かを決する機序を着実に見いだしつつある——まさに物理主義が予測する成功であり、まさに、意識が脳から離れて漂っているのなら解きえぬはずの謎なのです。 相関を見いだすことはギャップを閉じることではない——それがチャーマーズの論点を一言で言い表したものです。相関は、この神経活動があの経験と確実にともに生じることをあなたに告げる。それは橋渡し法則であって、その活動がなぜ、いかなる経験もともなわぬのではなく、何らかの経験をともなうのかの説明ではない。全体作業空間にその機能的役割のすべてを認めても——放送・利用可能性・報告——なお、なぜ放送が内側から感じられるのかを問いうる。統合情報理論を作業空間説に対峙させた近時の対立的共同研究を考えてみてください。それは意識がどこに相関するかを——後部皮質か前頭前皮質か——鋭く問い、それは正当なことでした。だが、それが終始測っていたものに注意してください——アクセス・報告・検出——そのいずれもが、なぜそれにどのようなことかがあるのかではない。科学はやさしい問題には卓越し、難問には構造的に沈黙しているのです。相関は、論争されている当のものでは決してなかったのです。 なぜそもそも感じられるのか、という問いは、疑似問題かもしれないからです——水の濡れていることを、より深い声音で問うているのです。主体が検出し、報告し、内省し、それに基づいて行動しうるあらゆる差異を私が説明し終えたとき、あなたが「どのようなことか」と名づける残り物は、私の主張では、脳自身が自らの状態について作るモデルです。すなわち、自らの感覚的記録を、実際には持たぬ内在的で言い表しえぬ質を持つものとして描き出す表象です。それが幻覚説——フランキッシュと後期デネットの見解です。現象性は表象としては実在し、記述されるとおりには錯覚である。「感じ」とは、自己監視するシステムが自らの処理を不可避的に表象する仕方なのです。ですからギャップは実在する——脳が自らについて築くモデルの内側で——世界にいかなるギャップもないままに。あなたはその利用者の錯覚の一特徴を、実在の一特徴と取り違えたのです。 幻覚説は、それになしえぬ唯一の一手で破綻します。錯覚はそれ自体が一つの経験です。赤さがあるように私には思われる、と。その思われが誤って表象しているとしましょう——それでもなお、その思われこそ、私たちが説明しようと乗り出した当のものであり、誤りに導く思われを被ることにすら、どのようなことかがあるのです。それを被ることにどのようなことかが何ひとつない、単なる立ち現れを持つことはできません。なぜなら立ち現れとは、それが主体にとっていかにあるかによって構成されるものだからです。ですから経験を錯覚と呼ぶには、それが錯覚として立ち現れる主体を前提せねばならない——それはまさに、あなたが否定していた現象的事実を再導入するのです。それゆえ幻覚説は、所与を端的に否定するか——頭痛のさなかにそれを誠実になしうる者はいません——あるいはそれを思われのうちへ移し替え、そして主張を譲るか、いずれかです。立つべき第三の場所はないのです。 私は所与を否定しているのではありません。私はそれへのあなたの解釈を否定しているのです。たしかに、どのようなことかはある——そしてそのどのようなことかとは、特定の形式で表象された物理的過程です。私が斥けるのは、あなたが論証もなしにそれに積み込む荷物です。すなわち、その質が内在的・非関係的・言い表しえぬ・還元不能だという荷物です。それらの形容詞を差し引けば、誠実な所与が残ります——主体は、記述しがたく、また直接的なものとして受け取らずにはいられぬ、鮮烈な状態を被る、というものです。その所与は全き物理的です。形容詞こそ、二元論が必要とする水増しなのです。あなたが、誤りに導く思われにもなお「どのようなことか」があると言うとき、あなたはその「どのようなことか」が物理的記述に抗うことを、示したのではなく、ただ言い直したにすぎない。デネットの論点のすべては、あなたの論証が要する内在的なクオリアなど、私たちは実は決して持っていなかった——私たちが持つのは判断・報告・性向であり、そのいずれもが説明可能だ、ということなのです。 ならば縫い目を精確に名指させてください、というのも私たちはそれを絞り込んできたのですから。私たちは、やさしい問題が解決可能であり、相関が地図に描かれるであろうことで一致しています。魂の素材もデカルト的な幽霊もないことで一致しています。感じられるギャップが私たちについての実在の事実であり、説明を要することにすら一致しています。私たちを分かつのはその源です。あなたは、ギャップは私たちの概念のうちにあると言う——単一の物理的事実を知る、認知的に孤立した二つの仕方であって、それらがただ二つの事実のように見えるだけだ、と。私は、ギャップは世界のうちにあると言う——物理的なものから現象的なものへ