Does Language Shape Thought? — Linguistic Relativity After Whorf — Epoche C2
場面設定： 言語と認知をめぐるコロキウムの後のゼミ室。レイエス博士は、言語が義務的にするカテゴリーが習慣的思考を作り変えると論じる新ウォーフ派の認知科学者である。ノヴァク教授は、いかなる方言の下にも一つの人間の心が横たわると説く普遍論派の心理言語学者である。いまや聴衆は去り、二人だけがこの問いを論じ合う。 導入： 言語は思考をどれほど深く形づくるのか。これがサピア＝ウォーフの問いである。強い決定論的仮説——文法が考えうるものの限界を定めるという見解——は今日では死んだものとされ、論争は弱い側へと移った。新ウォーフ派は、言語が義務的にするカテゴリーが習慣的な注意と記憶を作り変えると説き、ボロディツキーのロシア語における青の弁別の効果、絶対方位言語をめぐるレヴィンソンの空間参照枠、数詞を欠くピダハンとケアリーの整数のブートストラップを論拠とする。これに対し普遍論者は、私たちは思考の言語で考え発話へと翻訳するというピンカーの説、諸言語を貫くバーリンとケイの普遍的な色彩階層、いかなる思考も翻訳しうるという可訳性に依拠する。争点は、言語とは普遍的な心の上の調整可能な設定にすぎないのか、それとも思考そのものを構成する一部なのか、という一点にある。 言語は思考を形づくります。そしてその論拠はいまや逸話ではなく実験に裏づけられている。雪を表すエスキモーの語という信用を失った寓話は忘れてください。ボロディツキーらは次のことを示しました。明るい青と暗い青を二つの別々の基本語によって区別することを言語が強いるロシア語の話者は、その境界の色を英語の話者より測定可能なほど速く弁別すること、そしてその優位は、注意を逸らす課題で言語的記憶に負荷をかけると消えてしまうことです。これこそ言語が知覚の内側でリアルタイムに働いていることの徴です。さらにレヴィンソンが見いだしたのは、左右ではなく方位によってあらゆるものを位置づける言語の話者は、進路を取り、空間配置を記憶し、時間さえも異なる仕方で並べるということでした。これらは統制された知見です。言語が義務的にするカテゴリーは、習慣的思考が流れる溝となるのです。 知見そのものは本物です。そして言語から思考への滑りによって過大に売られてきました。その滑りは重みに耐えません。ピンカーは訂正を明快に述べました。私たちはロシア語や英語で思考するのではなく、思考の言語すなわち心的な暗号で思考し、それを発話するために語へと翻訳するのだ、と。あなたのロシア語の青の効果は本物ですが微小であり、速い弁別課題に限られ、言語的妨害子によって消し去られる。これが告げるのは、ロシア人が色をどう見るか、どう捉えるかの違いではなく、語を手がかりに用いるその場かぎりの細工だということです。そしてバーリンとケイを思い起こしてください。系統を異にする諸言語を通じて、基本色彩語は同じ知覚的目印に合わせてほぼ固定された順序で現れる。これは過激な相対論の正反対です。知覚が言語を律するのであって、その逆ではないのです。 バーリンとケイは物語の半分にすぎません。後の研究はそれに反駁されたのではなく、それを吸収しました。知覚的普遍は認めましょう。どの目も引きつけられる焦点色は存在します。しかしその制約のなかで、言語がどこに境界を引くかが、境界におけるカテゴリー化と記憶を作り変える。これこそロシア語の青の研究、そしてベリンモとヒンバの色彩実験が示すまさにそのことです。話者は自らのカテゴリーの線に沿って色を記憶し混同するのです。それにあなたは干渉の結果を逆に取っている。効果が言語的負荷のもとで消えることは、それが実在しないことを証明しません。能動的に遮断しないかぎり言語が日常の知覚に織り込まれていることを証明するのです。主張はけっして、ロシア人がイギリス人に見える色を見られないということではなかった。言語が義務的にする区別こそ、心が習慣的に行う区別になるということなのです。 しかし習慣的に行うとは、誰も否定しない弱い説です。スロービンはそれを話すための思考と呼びました。話す準備をするとき、私たちは言語が刻むよう義務づける区別へと注意を集める。それは本物のささやかな効果であり、言語が考えうるものの限界を定めるという強い命題とは別世界です。決定的な検証は翻訳不可能なものです。ある言語が枠づけうるのに別の言語が端的に枠づけえない思考はあるか。答えは毎回、否です。ピダハンは厳密な数詞を欠き、三を超える厳密な照合に失敗する。しかしそれが示すのは、計数が文化の所有すべき象徴的道具だということであって、文法が心を投獄するということではない。語を教えれば能力は現れる。言語をまったく持たない乳児や類人猿でさえ、すでに量を追跡し原因について推論しているのです。 ピダハンの事例はあなたが認める以上を証明し、乳児の事例はそれ以下しか証明しません。ゴードンとフランクが見いだしたのは、ピダハンが三つか四つを超える集合を確実には照合できないということでした。知能の欠如からではありません。数詞列という言語的道具を欠くために、まさに七という概念が彼らには端的に利用可能でないからです。これは言語が思考を可能にしているのであって、すでにある思考に衣を着せているのではない。そして乳児の証拠は、よく見ればこちらに味方します。赤ん坊は小さな量を近似的に弁別しますが、厳密で大きく離散的な数への飛躍は数詞の獲得によってなされる。これはケアリーの整数のブートストラップ研究が示すとおりです。語はすでにある概念のラベルではない。語を学ぶことこそ、子どもが概念を構成する過程なのです。言語は、すでに完成した思考の翻訳ではなく、思考が築かれる梯子であることがあるのです。 ケアリーのブートストラップはあなたの最強の切り札です。そしてそれがいかに狭いかに注目してください。一つの領域、厳密な整数、認知の一般的な構築ではなく文化的・象徴的な発明です。それは丸ごと認めます。一部の概念は言語的な足場とともに組み立てられる。それはあなたの言語の構造があなたの世界の構造を決定するという主張からはるかに遠い。もともとの強い主張は、私たちの時制を欠くホピの話者は異なる時間に住むというものでした。ところがマロツキは、ホピが時間表現に満ちていること、その喧伝された主張が端的に誤りだったことを記録しました。劇的な相対論の物語はどれも、子細に検討すれば、小さなその場かぎりの効果か、一つの特定の学習された道具のいずれかへと縮む。この型こそが教訓です。人間の思考の深い構築は共有されており、言語はそれを異なる色に塗るのです。 ホピの時間が神話だったこと、強い決定論者のウォーフが死んだことは認めましょう。いまや真面目な者で、言語が思考を投獄すると主張する者はいない。しかしあなたは、本当の命題があなたを追い越して進むあいだ、墓を守っている。レヴィンソンの空間参照枠は小さなその場かぎりの効果ではありません。絶対枠の言語の話者は、配置を再構成し、非言語的な進路の難問を解き、空間配置を相対枠の話者とは異なる仕方で記憶する。その違いは、誰も話さず、どの語も働いていない課題に現れるのです。これは空間の文法が、領域全体にわたって習慣的な非言語的認知を組み替えているということです。沈黙のなかの記憶と推測航法に、言語が部屋を去った後に心が行う言葉なき作業に立ち現れる分岐に対して、異なる色に塗るはあまりに弱すぎます。 レヴィンソンの参照枠は最強の事例であり、私はそれを敬意をもって扱います。しかし正しい読みはやはりウォーフ的な決定ではない。データが示すのは、人々が自らの言語と世界を有用にする認知的方略を採用すること、そしてその習慣が非言語的課題にまで持ち越されることです。これは注意を形づくる文化と生態です。絶対枠の話者の多くが、推測航法が生存の技能となる風景に住むことに注意してください。言語と地勢と生業がともに相関して変動するのですから、効果を文法だけに帰すことはできない。そして普遍的な基層は現れ続けます。どの集団も他方の参照枠を学ぶことができ、どの集団もある場面ではすでに双方を用いている。心は道具一式の全体を携えている。言語と文化は、どの道具が習慣となるかに偏りを与えるにすぎない。それは本物で重要です。しかし文法が私たちに別様に考えることを禁じるという主張ではないのです。 では、私たちがどこでなお食い違うのかを正確に定めましょう。あなたも動いたし、私も動いたのですから。強い決定論的命題が誤りであることでは一致しています。いかなる言語もある思考を考えられないものにはしない。効果が本物であることでも一致しています。その場で動員されるカテゴリー、非言語的課題まで生き延びる注意と記憶の習慣的偏り、そして言語的な足場の上に真に築かれる少数の概念です。残る問いは、それをどう量るかです。あなたはそれを、言語が設定を調整するだけの一つの共有された認知の機関として読む。私は言語を、多くの領域において機関の動き方そのものを構成する一部として読む。取り外せる塗装ではなく、ひとたび備われば、私たちが何をどう習慣的に思考するかを変える道具としてです。争点はもはや言語が思考を形づくるかではない。形づくりがどれほど深くまで及ぶか、なのです。 それが誠実な枠組みです。そのうえで私はこう言いましょう。共有するには十分なほど浅く、問題となるには十分なほど深い、と。私にとって決定的な所与は普遍的な土台です。いかなる思考も翻訳可能であり、ある言語が一語で済ますところを別の言語が一段落を要するとしてもです。色彩語は同じ知覚的目印に収束する。前言語期の乳児はすでに物体と量と原因を追跡している。いかなる人間の子どもも、いかなる言語といかなる空間参照枠であれ獲得しうる。その土台こそ、私たちを一つの認知を持つ一つの種にするものであり、その上に諸言語は異なる本物の、しかし常に学習可能な構造を建てるのです。あなたは構造を強調し、私は土台を強調する。あなたは差異を牢獄へと美化し直す危険を冒し、私は本物の認知的多様性を脚注へと平板化する危険を冒している、と互いに思っている。どちらの危険も本物であり、声に出して名指す価値があるのです。 そこに誠実な継ぎ目があり、私はその半分を引き受けましょう。そうです、土台は本物で普遍的です。ロシア人がギリシャ人に見えない青を見るとも、文法が思考を閉じ込めるとも、私は二度と言いません。しかしこれは言いましょう。土台は人間が実際に住む場所ではない、と。私たちは建てられた構造の高みに住んでいる。算術を可能にする数詞、世界の記憶を組織する空間参照枠、言語が義務的にしゆえに習慣となるカテゴリーです。それらを普遍的な土台への脚注と呼ぶのは、都市をその岩盤への脚注と呼ぶようなものです。岩盤は共有されている。都市こそ思考が起こる場所であり、そして都市は同じではない。その差異は、種を横断して測れば小さく、一つの生の内側で測れば巨大なのです。 見事な像です。そして私はそれを押してみましょう。都市はその岩盤の上に建ち、あらゆる点でそれに制約されているのですから。あなたの都市が互いに訪問可能であること、一つの都市で学んだ算術がすべての都市で妥当すること、絶対枠のなかで育った子どもが左右の都市へ移って栄えうること、その理由は、岩盤がいかなる都市でありうるかを定めているからです。諸言語は主権的な世界ではない。それらは単一の人間の能力の方言であり、その変異は、本物ではあれ、狭い普遍的な堤の内を流れる。ですから私は逆に言いましょう。都市は街路において異なるが、碁盤の目と建材と建築の法を共有している、と。差異はどうぞ研究してください。しかし心の科学とは、大部分が碁盤の目の科学なのです。 碁盤の目は受け入れます。そのうえでなお、それが都市を過小決定すると主張します。だからこそ変異は雑音ではなく信号なのです。普遍的な制約は、ありうる認知の広い空間を開いたまま残し、あなたがそのどれに住むかは、あなたが育つ内側の言語と文化によって決まる。同じ規格で建てられた二つの都市でも、交通を導き、時間を刻み、地理を記憶する仕方が大きく異なりうるので、住人は同じ世界の異なる特徴に注意を向ける。これは碁盤の目への違反ではない。碁盤の目の許可が、分岐した仕方で受け取られ、やがて第二の天性となったものです。ですから心の科学には、両方の半分が誠実に要る。普遍的な構築はもちろん、その構築が実際にどう動かされるかにおける、体系的で言語に担われた変異もです。あなたの大部分は碁盤の目だという言葉は、それを払いのけたくなるのです。 では、あなたが真に私を動かした場所と、私が踏みとどまる場所を述べましょう。あなたは私をここで動かしました。私はもはや相対論の効果を単なる雑音や人為的産物とは呼びません。ボロディツキーのその場の動員、レヴィンソンの非言語的な持ち越し、ケアリーのブートストラップは頑健であり、認知の完全な科学は、言語が注意と記憶、さらには概念の構築をどう体系的に調律するかを含まねばならないからです。これは本物の譲歩であり、データがそれを強いる。私が踏みとどまるのは説明の順序です。普遍的な賦与が先に来て条件を定める。言語的変異はその内で働き、けっしてそこから逃れない。住む場所としての都市はあなたに譲りましょう。私は、何が建てられうるかを決めるもの、そして私たちの誰もが一つの都市から別の都市へ移れる理由として、岩盤を保ちます。 ではあなたが私を動かした場所と、私が立つ場所を記しましょう。あなたは私を古い決定論のいかなる気配からも動かしました。普遍的な土台はあなたと同じだけ固く保ち、翻訳可能性と学習しうる子どもを、いかなる相対論者も否定してはならない不動点として扱います。私が立つのは意義の上です。共有された賦与は認知の前提条件であって、ほとんどの認知的生の中身ではない。一人前の大人として思考するとはどういうことか——数え、進路を取り、世界を、自分が行為する基となるカテゴリーへと切り分けること——それは領域また領域において、あなたが与えられた言語的・文化的道具によって構成される。土台は、私たちがなぜ一つの種であるかを説明する。都市は、ある都市で育った心が別の都市で育った心と、はっきり測定可能に異なる理由を説明するのです。 ではここが、私たちが誠実に落ち着く場所です。そしてそれは古い戦争よりも良い地盤です。強いウォーフ的命題