Am I the Animal That Thinks, or the Thinker the Animal Sustains? — Animalism and the Psychological View — Epoche C2
場面設定： 講義が終了した後の教室。生物学的な持続を重んじる動物主義者のフェロー博士と、心理的連続性を重んじるハルパーン博士が、個人の同一性をめぐって対峙する。黒板には一個の有機体の生涯と、大脳移植によって分かたれる精神の軌跡が描かれている。 導入： 人間とは本質的にいかなる存在であり、時間の経過の中で自己の同一性を保つためには何が必要なのか。個人の同一性をめぐるこの問いは、主に二つの陣営を分かつ。動物主義者は、我々を本質的に人間という有機体と見なし、その存続条件を胎児から死に至る生物学的な継続に求める。これに対し心理的連続性説の信奉者は、我々を本質的に記憶や性格といった精神状態によって規定される人格であると説く。この対立は、個人の心理が別の身体へと移される大脳移植という思考実験を通じて鮮明に浮き彫りにされる。論点は、我々の同一性が生きた動物を追跡するのか、あるいは意識を追跡するのかという一点に集約される。 生まれる前の自分を写した超音波画像を指させば、あなたはためらうことなく「これは私だ」と言うだろう。あなたはあの胎児であった。だが初期の胎児には思考も記憶も、何の心理もまるで無かった——ゆえに、あなたが本質的に何であろうと、それは心理的なものではない。あなたはいかなる心理よりも前に存在していたのだ。あなたは有機体である。私は人間という動物であり、私の存続は生物学的である——ひとつの生、代謝する一個の身体の継続であって、心ではない。ロック以来の伝統は、あなたはあなたの意識であり、記憶の行く先へとどこへでも赴くのだと告げる。私に言わせれば、それは自らに恋した心が語るおとぎ話である。あなたは身体に乗った亡霊ではない。あなたは生きた動物であり、思考できるようになるはるか前から、ずっとそうであり続けてきたのだ。 結構なお話だ——だがあなたの大脳を移植して、その理論が壊れるさまを見るとしよう。外科医が私の脳を、あらゆる記憶と計画と性格もろとも、別の頭蓋へ移す。私が後に残した身体は機械につながれて呼吸を続ける。さて、私を指してみたまえ。あなたの理論はあなたに、私とはベッドの上の心なき身体であり、私のあらゆる精神生活を携えて目覚め、私の妻を認める当の人物は見知らぬ他人だ、と言うことを強いる。誰一人それを信じはしない。私は脳とともに去ったと、誰もが知っている。私は私の心理のあるところにいる。なぜなら私が何であるかといえば、それは人格——思考し自己を意識する存在者、ロックの意味での——だからであり、人格は代謝のかき回しによってではなく意識の連続性によって存続するのだ。あなたは私に身体を与えた。私が問うているのは、私についてである。 移植の事例には正面から取り組もう。だがまず、あなたの答えが払う代償を見てほしい——それは証明しすぎて、あなた自身に不利に働く。あなたの椅子に座ってみたまえ。そこには人間という動物が座っている。働く脳を備えた生きた有機体である。その動物は思考するか。もちろんだ——思考に要するものをすべて備えている。だがあなたは、自分はその動物ではなく、それがただ運んでいる人格なのだと言う。ならばあなたの椅子には思考者が二人いて、まさに同じ思考を思考していることになる——オルソンの言う思考者が多すぎる、である。一人多い。さらに悪いことに——もし双方が「私は人格だ」と思考するなら、あなたは自分がそのいずれであるかを、どうして知りうるだろうか。正気の答えは、そこには思考者が一人、すなわち動物がおり、それがあなただ、というものである。思考する動物はあなたが乗る身体ではない。それはいま私とともに推論している当のものなのだ。 思考する動物論証はあなたの持ち札のうち最良のものであり、私もその握力を感じている——それに精確に答えよう。私は思考者が二人いることを否定するが、動物が思考することは否定しない。動物は思考する——だがそれは私を構成することによってであって、ちょうど像の青銅が、像を構成することによってのみ「立っている」のと同じである。思考の働きは一つあり、それはまず人格に属する。動物は派生的に、私を作り上げるものであることによってそれをなす。それが構成説——ベイカーの説である。私はこの動物に構成されるが、それと同一ではない人格であり、ちょうどミケランジェロのダヴィデが大理石に構成されながら大理石ではないのと同じだ——大理石は像より前に存在し、瓦礫としても存続しうる。ゆえに私は獣の傍らに立つ第二の思考者ではない。私は、心へと組織された獣が構成する当のものなのだ。注意深く数えれば、思考者は一人だと分かる——そしてそれは人格である。 構成説は優雅な言い逃れであり、私はそれに敬意を払う——だがそれは私の論点を認めたうえで、勘定書を隠している。あなたはいまや、動物は思考すると認めた。結構。ならば動物はそれ自身の精神生活を持つ。ならば動物に、私たちが気にかける当の問いを尋ねてみよ。「私は人格か」と。あなたの理論によれば動物はそう思考する——しかも真に思考する。なぜなら、それほどに推論し反省するものは、もし何かが人格であるなら、人格だからだ。ゆえにあなたの像の類比は、肝心の一つの継ぎ目で破綻する。大理石は自分がダヴィデかどうかと訝りはしない。あなたの動物は自分が人格かどうかと訝るのだ——あなたが思考する一切の思考を思考するのだから。あなたは私に一人の人格ではなく、一つの頭蓋を分かち合う二人を与えた。動物としての人格と、構成された人格である。剃刀が振り下ろされる。余分なほうを落としたまえ。 あなたは私を、盤上で最も鋭い隅へと追い込んだ。私はそれが容易だと装いはしない。私の答えはこうだ。「人格」とは動物もまたそれであるような第二のものではない——それは、構成されたものが属し動物が属さない一つの種であって、しかも一つの心が思考をなしている。動物は思考する、確かに。だが人格であるとは、心理が続くかぎり存続することである——そして動物にはそれが欠けている。なぜなら動物は脳死した身体として生き延び、そこには人格が残らないからだ。ゆえに動物と人格はいま同じ思考を思考しながらも同一ではなく、何が己を存在に保つかにおいて異なる。それは二人の人格ではない。異なる来歴を持つ二つのものに属する一つの心である——塊と像のように、あらゆる現在の特徴を共有しながら、窯のところで袂を分かつのだ。同一性は、いま誰が思考するかによって定まりはしない。それは、何が何を生き延びるかによって定まるのである。 いまや私たちは根に至り、私は何が私たちを分かつのかを名指せる——あなたは自らの全自己を、自ら前提した存続条件の上に築いた。あなたは、人格は心理が続くかぎり存続すると言う——まさに問われている当のことを。なぜこれらの思考の担い手は、生物学的にではなく心理的に存続するべきなのか。あなたは答える。人格とは定義上、その意識とともに存続するものだから、と。だが私は「人格」という語について尋ねているのではない。私はあなたについて、いま思考している当のものについて尋ねているのだ。そしてそのもの——動物、私たちが見いだした唯一の思考者——は明らかに生物学的に存続する。それは受胎に始まり、身体として死に、昏睡のうちにとどまりうる。あなたは「人格」を心に従うものと定義し、それから自分は本質的に人格だと宣する。それは発見ではない。結論への命名にすぎない。ここにいる思考者は動物である。動物は、記憶することをやめても、己であることをやめはしない。 あなたは私が自らの存続条件を前提していると咎める——だが鏡を向けてみたまえ——あなたも自らのそれを前提しており、しかもそれは私たちにいっそう当てはまらない。なぜここにいる思考者は、心理的にではなく生物学的に存続するべきなのか。あなたは答える。それは動物であり、動物は生物学的に存続するから、と——それは思考者が本質的に動物であることを前提しており、あなたの結論への命名である。私たちは定義の膠着状態にある。それを、破れるべきところで破ろう——私たちが気にかけずにはいられないものによって。私の移植をもう一度走らせよう。私の脳と記憶は新しい身体へ移り、古いほうは呼吸を続ける。あなたはどこへ行ったのかと問われた誰もが、ためらいなく新しい身体を指す。そのほぼ普遍的な評決は所与であり——私たちが何であるかについての最も深い証拠であって——それは、私たちが追跡するのは肉ではなく心だと告げる。誰もが確信しているのに私を呼吸する抜け殻のうちに座礁させる理論は、私たちを記述してなどいない。それは話題を生物学へとすり替えたのだ。 移植の直観は本物であり、私はそれに正当な扱いを与えよう——そしてそれが実際には何の証拠なのかを示そう。誰もが新しい身体を指す、というあなたは正しい。だが、なぜかを問うてみよ。彼らがそこを指すのは、そこに記憶が、声が、妻への愛が行ったからだ——人格において私たちが気にかける一切が。そしてその点で私は一致する。生存において重要なものは脳に従ったのだ、と。だが「重要なもの」と「私がどこにいるか」は別の問いであり、パーフィットは私たちにそれらを切り分けて尊ぶことを教えた。私がそれであることを気にかける当の人格が新しい身体にあること、そして私、この動物が後に残ったことは、ともに真でありうる。同一性は重要なものである必要はない。ゆえにあなたの直観は、私が心であることを示しはしない。それは、私たちが価値を置くものが心とともに運ばれることを示すのであって——動物主義者はそれを両手を広げて認めつつ、なお言うのだ。私はベッドの上にいる者だ、と。 それは見事な退却であり、休戦を装った降伏である。あなたはいまや、生存において気にかける一切が心とともに行くことを認め、動物には剥き出しの、価値を欠いた同一性だけを残す。ベッドの上の抜け殻が「あなた」であって、しかしあなたが気にかける何ものもそこにとどまらない。あなたの見解では、私は呼吸する身体を見て「それが私だ」と言い、私の全生涯を備えた思考する人格を見て「それは私にとってただ重要なだけだ」と言う。それは、あなたを含め誰もが選ぶであろう仕方とは逆さまだ。刃を差し出そう。動物を保ち心を失うか、心を保ち動物を失うか。私はためらわない。あなたもためらわないだろう。私が失うに忍びないものこそ、私がそれである当のものだ。重要なもののために手放してしまうような「同一性」は、私の同一性ではない。それは間違った対象に貼られた札である。 私もその刃の引力を感じており、自分の答えが心地よいものだとは装わない——だが心地よさは真理ではない。そうだ。強いられれば、私は心を救うだろう。それは私が何に価値を置くかを示すのであって、私が何であるかではない。考えてみよ。我が子を救うために死ぬ母は、その命を己の命より上に価値づけている——それは彼女と子が二人であること、彼女が最も気にかけるものが彼女自身ではないことを証している。あるものを最も気にかけることは、それであることではない。ゆえに動物よりも心を保つことにおいて、私が露わにするのは、私の最も深い関心が私の精神生活にあるということ——パーフィットの言ったとおり——であって、それが私の本質だということではない。あなたは、私たちが剥き出しの生物学的な生存を気にかけるようにはできていないことを示した。私は私たちがそうだとは決して言わなかった——ただ、それが私たちが何であるかであって、私たちが尊ぶものではない、と言ったのだ。私たちの本性についての真理は、私たちの関心を喜ばせると約束されたことなど、一度もなかったのだ。 ならば、あなた自身の正直さが仕掛けた罠を閉じさせてもらおう——母の類比はあなたの手のうちで壊れるからだ。母と子が二人であるのは、二つの心、二つの意識の流れ、それぞれが単独で続きうる二つの生を持つからである。だからこそ彼女の犠牲は意味をなす。彼女が去っても、ある誰か、すなわち子が残るのだ。だがあなたの事例にはそのような二つがない。移植にあるのは一つの意識の流れであり、古い身体から新しい身体へと流れていく。後に残されたものは、それ自身の生を持たない——ただ何も夢見ない身体があるだけだ。ゆえにあなたは、彼女のように「私は死に、私の愛する別の者が生き続ける」と言うことはできない。あなたはこう言わねばならない。「私は夢見ぬ抜け殻であり、私の存在のあらゆる糸を担って続いていく者は誰か別の者だ」と。「私」でそんなことを意味する者はいない。単一の意識の連続性は、同一性に代わって重要なものなのではない。私たちのような存在者にとって、それは同一性なのだ。 では、私たちが分かち合うものを定めさせてほしい。意見の対立は一つの清らかな継ぎ目へと狭まったのだから。ここには人間という動物がおり、それが思考する、ということで私たちは一致する——思考する動物の問題は、私を動物から切り離すいかなる見解にとっても本物である。生存において気にかけるもの——記憶、性格、精神生活の全体——が脳とともに運ばれる、ということで一致する。同一性と重要なものは原理上分かれうる、ということで、たとえあなたが私たちについてそれを否定するとしても、パーフィットとともに一致する。私たちがなお争っているのは一つのことだ。私は生物学的に存続する人間という動物なのか——ならば私はあの心なき胎児であり、抜け殻でありうるのであって、移植が運ぶのは私の心だけで私ではない（動物主義）——それとも、私は本質的に人格であり、動物に構成されるか動物とは別個であって、心理の行く先へと赴く者なのか（心理的連続性説）。私は思考する動物なのか、それとも動物が支える思考者なのか。 それが継ぎ目であり、その賭けを名指させてほしい。もし私が正しければ、私は本質的に人格である——私は心とともに去り、胎児はせいぜい私の前駆であり、抜け殻は私の亡骸である。私が払う代償は思考する動物の問題、すなわち、いかにして動物が私の思考を思考しながらも私ではないのかを語るという重荷だ——それは構成説によって応じられるが、あなたはそこに思考者が一人多いと見る。もしあなたが正しければ、私は動物である——私はあの胎児であり、抜け殻でありうるのであって、移植は私の全自己を、私が見知らぬ他人と呼ぶ身体へと追放する。あなたが払う代償は、私があなたの言う私ではない心のためになら、何の良心の咎めも