Can You Know Right from Wrong on Someone's Word? — Moral Testimony, Deference, and Understanding — Epoche C2
場面設定： 道徳認識論の大学院の授業が終わったあとのゼミ室、夕暮れどき。道徳的証言楽観主義を説く認識論者のマーサー博士と、道徳的理解の不可欠を説く倫理学者のコンラッド教授が、学生たちの去ったいま、道徳的生は他人の言葉によって学びうるのかを論じ始める。 導入： ある行為が不正であることを、ただそう告げられるだけで知りうるのか。これが道徳的証言をめぐる問いである。道徳的証言楽観主義は、証言が知識の基礎的な源泉である以上、道徳もその例外ではないと説く。信頼できる人物が「これは不正だ」と告げるなら、物理学者の言葉によってヒッグス粒子を知るのとちょうど同じように、あなたはそれを知るに至る、と。道徳的証言悲観主義は、道徳的生が要求するのは道徳的理解——その行為を不正たらしめる理由の把握——であり、それは一文のうちに手渡されえないと説く。鍵となる対比は、知ることと理解すること、判断を委ねることと自ら見て取ることである。中心的な事例はありふれている。思慮深い友人が、ある搾取工場から物を買うのは不正だと告げ、あなたはなぜかを突き止めぬまま彼女を信じる。争点は、道徳的知識は理解から分離可能なのか、それとも理解によって構成されるのか、という一点にある。 私たちが皆それを頼りに生きている一つの事実から始めましょう。私たちが知ることのほとんどすべては、誰かの言葉によって知っているのです。地球が四十五億年前のものであること、喫煙が癌を引き起こすこと、私たちが生まれる前に戦争があったこと——これらは個人的な検証ではなく証言によるものです。コーディは、証言が知覚や記憶と同じくらい根本的な、知識の基礎的な源泉であることを示しました。さて、それを偽りなく道徳に適用してみましょう。あなたの最も信頼でき道徳的に思慮深い友人が、ある搾取工場から物を買うのは不正だとあなたに告げ、彼女がそうしたことについて信頼できるのなら、あなたは彼女の言葉によってそれを知るに至る——物理学者の言葉によってヒッグス粒子が存在することを知るのとちょうど同じように。これを否定するのは奇妙な例外を切り出すことです。道徳的知識だけが、人間がたがいから学ぶ通常のやり方から封じ込められている、というわけです。私にはその例外の動機が偏見以外には見当たりません。 その例外は偏見ではありません。それは、道徳的生が証言には与えられないものを求めている、という認識です。あなたの友人の言葉があなたのうちに真なる信念を据えうること——搾取工場は不正だ——は認めましょう。あなたはいまその信念を抱いています。しかしあなたに欠けているものを問うてみましょう。あなたはなぜそれが不正なのかを見て取ってはいない。それを擁護することも、新しい事例に及ぼすことも、その力を感じ取ることもできない。アリソン・ヒルズはこれを道徳的理解と呼びます——その行為を不正たらしめる理由を把握すること——そしてそれは一文のうちに手渡されえないのです。道徳的に称賛に値する人物は、ただ正しい判定を抱いているだけではない。彼女は、何がそれらを正しくしているのかについての自分自身の把握から行為するのです。「マーサーがそう言ったから」正しいことをするのは、まぐれで、受け売りで、よく行為することにほかならない。それは見たことのない絵画を美しいと評するのと同じです。信念は真かもしれない。しかしその行為者の中身は空虚です。 あなたは話題を知識から徳へとすり替えました。私は喜んでそれについていきましょう——しかしその動きに注意してください。理解についてあなたが言うことはすべて、物理学についても等しく真であり、そこでは私たちはたじろぎません。私はヒッグス粒子が存在することを知っています。私は場の理論を理解してはいないし、それを導くことも、懐疑論者に対して擁護することもできない。あなたの基準によれば、それゆえ私はそれを本当には知らないことになる——これは不条理です。証言は理解を伴わずに知識を与えることが始終あるのであり、欠けている理解はさらなる善であって知識を覆す要素ではない。ですからスリワとともに類比を認めてください。道徳的証言は道徳的知識を与えるのであり、判断を委ねる者に欠けているのは理解、すなわち別個の、たしかに価値ある何かなのです。あなたは、単に判断を委ねるだけの行為者が、より称賛に値せず、より自律的でなく、より能力に欠けることを示しました。しかしあなたは、彼女が搾取工場が不正であることを知り損ねていることも、それを信じたのが誤りであったことも、示してはいないのです。 類比こそまさに不類似が食い込むところであり、私はそれを押し進めましょう。物理学においては、専門家は公的に見極め可能です。資格があり、再現可能な方法があり、世界と突き合わされ採点される予測がある。あなたは自分が物理学者でなくとも、誰が物理学者であるかを知ることができる。さて、あなたがどうやって道徳の専門家を見極めるのか言ってみてください。あなたは彼女の判定を計器に照らして確かめることはできない。あなたはそれを自分自身の道徳的感覚に照らしてしか確かめられないのです。ですからあなたは、彼女を信頼できると判断する当の道徳的知識をすでに所有しているか——その場合あなたは彼女を必要としなかった——さもなくば所有していないか、その場合あなたが判断を委ねることは盲目的で、独立に認定する手立てを持たない権威への賭けなのです。ヒッグス粒子は、あなたが共有せずとも信頼できる方法の上に乗っている。道徳的証言にはそうした方法がない。だからこそ、これらの事例は袂を分かつのです。 専門家の見極めの問題は実在し、しかもそれは一般的なものです——そして私たちはどこでもそれを逆説なしに解いています。あなた自身が歴史家でも医者でも財務顧問でもないとき、どうやって信頼できる歴史家を、信頼に足る医者を、健全な財務顧問を選ぶのですか。実績によって、自分が知る他のこととの整合性によって、配慮の二次的なしるしによってです。彼女はよく推論するか、反論を考慮するか、公平であり続けるか、誤りを示されたとき訂正するか、と。あなたは道徳の助言者に対してもまさにそれらのしるしを用いる——そして、そうです、それをするためにあなた自身の道徳的能力をいくらか用いる。ちょうど真剣な歴史家を奇人から見分けるのに歴史的感覚をいくらか用いるのと同じように。それは循環ではありません。それは自力での足場固めであり、可謬的な知る者がよりよい位置にある者に寄りかかる通常のやり方です。そして私たちは明らかにそれをしている。道徳的に当惑した者は当然に賢者に相談し、子どもはその根拠を把握する前に礼節を学び、良心の運動は、はじめは信頼によって広がるのです。 あなたの最後の例を取り上げましょう。それはあなたを覆すからです。良心の運動です。奴隷制廃止が広まったとき、それは剥き出しの依拠として——人々が、物理学者の言うがままにヒッグス粒子を信じるのと同じように、改革者がそう言ったというだけで奴隷制を不正だと信じることによって——広まったのでしょうか。違います。それは人々が不正を見て取るに至ることによって広まったのです。証言、語り、証言者は、人々を、彼らがそのとき自分自身で把握した特徴へと向けたのです——苦しみ、人としての地位の否認へと。改革者の言葉は理解を生み出すことによって働いたのであって、理解の代わりを務めることによってではない。それが正しいモデルであり、ホプキンズの懸念の核心です。道徳的証言は指し示すもの、見よという呼びかけ、調べよという覆されうる理由であって——信念を据えてそこで止まる終着点ではないのです。あなたの搾取工場の事例は、それが私を見て取りに行かせるのなら結構です。私がそれを信じてけっして見に行かないのなら、まさにそこで欠陥を抱えるのです。 証言がしばしば理解を促すことによって働くことは認めましょう——しかしあなたは成り立たない「ねばならない」を密輸入しました。自分で見に行くことができない、あるいはまだできない事例を考えてみてください。多忙な人は、あらゆる供給網、あらゆる投資、あらゆる医療上の選択の倫理を、本当に修得しきれはしない。彼女の一日は有限なのです。あなたは彼女に、理由を把握するまでは、その作業をやり遂げた人物の言葉によって信じることも、それゆえ行為することも許されない、と告げているのですか。その助言は理解を生み出しはしない。それが生み出すのは麻痺か、さもなくばもっと悪いことに、彼女自身の未熟な当て推量に基づく行為——これこそ、ほとんどの道徳的過ちが起こるその仕方なのです。信頼できる導き手に判断を委ねることは、道徳的行為者性の失敗ではない。現実の制約のもとでは、それはしばしばその最高の発揮なのです——よりよく知る者を信頼するという謙虚さ、賭け金が大きく自らの能力が低いところでならどこでも私たちがそうするように。 私は麻痺を勧めているのではない。私は、そのとき彼女が何を持っているのかについての率直さを勧めているのです。彼女に判断を委ねさせ、行為させ、搾取工場を避けさせなさい——彼女がそうすべきこと、そして気まぐれに基づいて行為するよりもよく行為することは、私も認めます。しかし彼女の状態が何であるかははっきりさせましょう。彼女は真なる信念と健全な実践的方針を持っているのであって、十全な意味での道徳的知識を持っているのではないし、教えたり、難しい事例を裁いたり、その行為について道徳的功績を受けたりする資格を持っているのでもない。ここに、私たちを分かつ試金石があります。彼女に、助言者がけっして判定を下さなかった、真に新奇な事例を与えてごらんなさい。理解している人物はその把握をそれに及ぼすことができる。純粋に判断を委ねる者はなすすべがない——彼女はもう一つの判定を求めて駆け戻らねばならない。なぜなら彼女が所有しているのは結論であって、それを生み出した能力ではないからです。そのなすすべのなさが示しているのは、彼女が手に入れたものが、重要な意味での道徳的知識ではけっしてなかった、ということです。それは借りてきた答えであり、有用ではあっても、それ自体としては不活性なのです。 新奇な事例による試金石は鋭いものですが、あなたが思うほどには切れません——なぜなら同じ限界が、半分しか理解していない者を、すなわち私たちの誰もを、悩ませるからです。誰の道徳的理解も、あらゆる新しい事例にきれいに及ぶほど完全ではありません。私たちは皆、自分の把握が尽きてためらい、相談し、判断を委ねる状況に行き当たります。もし及ぼすことの不完全さが知識の資格を奪うのなら、私たちのうち誰も道徳的知識をまったく持たないことになる。ですから判断を委ねる者は、賢者と程度において異なるのであって種類において異なるのではない。両者とも答えをいくらか持ち、両者とも欠落を持っているのです。そしてあなたが滑り抜け続けている中心的な問い——彼女は搾取工場が不正であることを知っているのか——においては、試金石は満たされている。彼女の信念は真であり、信頼できる仕方で形成され、近傍のあらゆる事例にわたって安全です。それは、私たちが他の場面で適用するどんな基準によっても知識です。あなたは理解における不足を記述しておきながら、それを知ることにおける不足と呼んでいるのです。 では、あなたが決着済みのように扱い続けている可能性を、はっきりと述べさせてください。道徳の場合には、物理学におけるようには知ることと理解することが袂を分かたないかもしれない、という可能性です。ヒッグス粒子が存在することを知るとは、その根拠が別のところに、あなたが所有する必要のない理論のうちにある、ある事実を知ることです。しかし残酷さが不正であることを知るとは、それについて何が不正を成り立たせているのか——苦しみ、ある被造物の地位への侮蔑——を把握することにほかならないのかもしれない。だとすれば、不正を成り立たせる特徴の把握を欠いた「道徳的信念」は、同じ知識のより薄い実例なのではなく、その衣をまとった別物なのです。すなわち、判定を受け売りする、同意への信頼できる傾向性です。その見方によれば、あなたの判断を委ねる者は、おまけを差し引いた道徳的知識を持っているのではない。彼女は知識を欠いた言葉を持っているのです。私は理解の不足の位置を移し替えているのではありません。私は、彼女が持っているものがそもそも道徳的に知ることではない、と否定しているのです。 これでようやく本物のテーゼが出てきました。しかしそれは強すぎます。もし道徳的知識が不正を成り立たせる特徴を直接に把握することを要求するのなら、道徳的証言はけっして知識を伝達しえないことになる——しかしそれでは道徳的知覚がけっして誤りえないことにも、誠実な者どうしの道徳的不一致が起こりえないことにもなってしまう。しかし両方とも明らかに起こるのです。さらに決定的なことに、あなたの見方は道徳的知識を教授不可能にしてしまう。どの子どもも、不正を成り立たせる特徴の把握を欠いたまま、まずは信頼によって「残酷さは不正だ」を抱きます。あなたの説明によれば、その子どもは後の何らかの目覚めまで道徳的なことを何も知らない——それなのに、その信頼に基づく信念はすでに正しく、すでに行為をよく導いており、すでに訂正可能なのです。もしそれがまだ知識でないのなら、その語はその握力を失っています。私はむしろこう言いたい。子どもは、そして判断を委ねる者は、残酷さが不正であることを知っており、そののちなぜそうなのかについての理解へと成長しうるのだ、と。知識が先、理解が後——それこそが道徳教育の実際の順序なのです。 子どもこそ、私たち双方を試す事例であり、私はそれを正面から引き受けましょう。私たちが教えたからといって「残酷さは不正だ」と言う子どもは、私の厳しい意味では、まだ道徳的に知る者ではないことは認めます——しかしその子は何ものでもないわけでもない。彼女は、自分自身の見て取りがのちに満たすことになる仮の置き石を握っているのです。私を不安にさせるのは、自ら選んで子どもの位置にとどまる大人です——理解するに至りうるのにそれを拒み、判定を信頼によって永久に抱き続けることに満足している者です。その恒久的な依拠こそ、悲観主義の本当の照準です。初心者ではなく、道徳を、把握すべき理由の領野としてではなく、相談すべき専門家の領域