Does Justification Stand on a Floor, or Close into a Circle? — Foundationalism and Coherentism — Epoche C2
場面設定： 知識の構造をめぐる大学院のゼミが終わったのち、夕刻の教室。正当化は最後には基礎的信念の上に憩わねばならぬと説くカルデロン博士が、そうした憩いの場などないと説くニルソン教授と対峙する。 導入： 私たちが信ずることを正当化するものは何か。信念はいずれも理由ゆえに保持され、その理由もまた理由を必要とする。この遡行はどこで止まるのか。基礎づけ主義は、それが非推論的に正当化された基礎的信念のうちに止まると説く。すなわち他の信念によらずして保証を帯びる岩盤であり、知識の建造物はその上に立つ。整合主義は、正当化とは諸信念が相互に支え合う網であって床の上には立たぬと応じる。すなわちノイラートの船であり、信念の網である。論争はいくつもの概念をめぐって展開する。三つの悪しき出口を突きつける遡行論証、純然たる整合性は世界から切り離されうるとする孤立性批判、無言の感覚と分節された内容との板挟みを説くセラーズの所与の神話、そして経験への応答を要請するボンジュールの観察要件である。争点は一つ、知覚的信念は網に織り込まれる以前にそれ自身の保証を帯びているのか否かにある。 あなたが保持するあらゆる信念は、理由ゆえに——それを支える別の信念ゆえに——保持されています。しかしその支える信念もまた支えを必要とし、その支えもまた支えを必要とする。認識論における最も古い問題、すなわち遡行です。それが終わりうる仕方は三つしかない。果てしなく後退し、何ものも正当化されないか。あるいは円環へと巻き込まれ、一段隔ててある信念をそれ自身によって正当化するか。あるいは理由なく保持された信念、恣意的な信仰の行為のところで止まるか。三つともに耐えがたい。それゆえ第四のものがあるはずです。すなわち、正当化されてはいるが他の信念によってではない信念——基礎的信念、基礎、そこで遡行が正しく終わる場所です。アリストテレスはそれを見て取った。デカルトはその上に築いた。知識は一個の建造物であり、建造物には立つべき地盤が要るのです。 小ぎれいな三難法ですが、偽なる三難法です。なぜならそれは、稼ぎ取られていない描像を密輸入しているからです。すなわち、正当化は一列をなして走り、各信念が次を支えるのだから、その列はどこかから始まらねばならぬ、という描像です。その描像を捨てれば、遡行は解消します。正当化は鉤に掛かった鎖ではなく、一個の網なのです。ある信念は、他のすべてとどう調和して掛かっているか——整合性によって正当化されます。何ものも自己を支えず、また何ものもそうある必要はない。なぜなら支えは相互的だからです。アーチの石が、一つとして地に憩うことなく互いを支え合うように。ノイラートが最もよく言い表しました。私たちは海上で一枚ずつ板を取り替えながら船を建て直す水夫であり、決して接岸して基礎から始めることはできない、と。基礎などないのです。あるのはただ全体、すなわちそれ自身に——そして、私はこう言い張りますが、経験に——応答する責めを負うものだけです。 アーチは美しい像であり、そして私が指し示している亀裂を覆い隠しています。信念のアーチは、その石がどれほど優美に寄り合おうとも、何かが地に触れぬかぎり、なお空中に浮かんでいます。そしてあなたの「経験に応答する」という言葉は、地などないと否認しながら、地へと手を伸ばしているのです。ここにあなたが答えねばならぬ批判があります。整合性はそれ自身では真理への導きとなりません。なぜなら偽なるものも整合するからです。巧みな嘘つきの物語は整合します。妄想に憑かれた者の幻想は精妙に整合し、一つ一つの恐怖が次の恐怖を裏づけてゆきます。よくできた小説は継ぎ目のない網であり、一語ごとに偽です。二つの完結した体系が、それぞれ完全に整合的でありながら互いに矛盾しうる。そして整合性は、外に訴えるべき何ものも持たぬ以上、どちらが真かを言いえないのです。つまり、調和して掛かる網は、世界から切り離されて掛かりうる。だからこそ、他の信念にではなく事物のありように繋ぎ留められた信念がなければならないのです。 孤立性批判はあなたの矢筒の中の最良の矢であり、私にはそれへの鎧があります。諸信念の間の整合性だけでは浮遊しかねない、というあなたの指摘は正しい。それゆえ私はそこに憩いはしません。体系が正当化を稼ぐのは、自発的な観察に応答するかぎりにおいてのみです。すなわち、推論されたのではなく、私たちの感官への世界の衝撃によって促された信念に。ボンジュールはそれを観察要件と呼びました。妄想に憑かれた者の網はそれを満たさない。証拠に直面すると、それは改訂するのではなく言い逃れる。健全な体系は開かれたままにとどまり、手に負えぬ経験に変化を強いさせ、板を建て直すのです。ですから私の網は切り離されてはいない。知覚によって千の点で世界に縛りつけられているのです。しかし——ここに私たちの違いがあります——それらの観察は、網の中のさらなる信念として、他のどれとも同じく改訂可能なものとして入ってくるのであって、不可謬の岩盤としてではない。繋ぎ留められている、然り。基礎、否。 では、あなたは私の地に踏み込んで、それを自分の地と呼んだのです。あなたがいま認めたことに耳を傾けてください。正当化は観察を要する——「私たちの感官への世界の衝撃によって促された」信念を、と。その衝撃こそ私の基礎です。あなたが経験に、整合性にはなしえぬ正当化の働きをさせた瞬間、あなたは、網との整合性ではなく知覚者への世界の圧力である保証の源泉を認めたのです。お望みなら改訂可能と呼ぶがよい。私は基礎が不可謬だなどと一度も言っていない。穏健な基礎づけ主義者は、基礎的信念は覆され得るもの、一見して保証されたもの、残りによる覆しに開かれたものだと考えます。私が言い張るのはただこれだけです。知覚的信念は、それが整合する以前に、経験から、それ自身でいくらかの保証を帯びている、と。それを否認すれば、あなたの網はふたたび浮遊する。それを認めれば、あなたはその語を嫌う基礎づけ主義者なのです。 否——ここにこそ論争のすべてが回転する結び目があります。あなたは経験が知覚的信念に「それ自身で」保証を与えると言う。しかし、その与える働きをなす経験とは何でしょうか。セラーズが立てたジレンマを取り上げましょう。それは剥き出しの感覚——命題的形を持たぬ赤の生のうずき——であるか、そのいずれかです。そうであれば、それは何ものも正当化しない。なぜなら、何ごとも主張せぬ閃光から「そこに何か赤いものがある」と推論することはできないからです。感覚は原因であって理由ではない。あるいは、その経験はすでに命題的内容を持つ——そこに何か赤いものがあるという見え、真理条件を備えた状態——であるか、そのいずれかです。そうであれば、それは正当化しうる。然り。しかしそれは誤りもありうるがゆえに、それ自身が正当化を要し、基礎ではない。支えるに足るほど堅固な所与は、基礎的であるには分節されすぎている。基礎的である所与は、支えるには無言にすぎる。それが神話です。あなたの「基礎」は、その両の角をすり抜けて落ちてゆくのです。 所与の神話はあなたの手中の最も鋭い刃であり、私はそれが鈍いふりをするつもりはありません。しかしそれが切り裂くのは、私が保持していない基礎づけ主義です。あなたは選択を迫る。無言の原因としての感覚か、可謬の内容としての判断か。私はそれが飛び越える第三のものを取ります。知覚的経験は剥き出しのうずきではないが、完全な推論でもない。それは内容を備えた状態であり、一個の知覚作用として、その対象をそこにあるものとして差し出すのです。そして差し出すこととは、すでに理由を与えることであって、無言の突き押しではない。私には何か赤いものがあるように見えるとき、その見えは、私を理性的に、その信念へと傾けます。証拠がそうするように。たとえ私が何の推論も引き出さず、また欺かれていることもありうるとしても。すなわち、推論なき内容、可謬でありながら正当化するもの、です。セラーズは、不可謬で無言の所与が神話であることを示した。経験が信念を理性的に支ええぬことを示したのではない——ただ、それを訂正不能な仕方ではなしえぬことを示したにすぎないのです。 その「第三のもの」は、私が最も敬意を払う一手であり、それは戦闘に勝ちながら、静かに戦争を私に手渡しています。あなたの知覚的な見えを認めましょう。内容を備え、その対象を差し出し、あなたを理性的に信念へと傾ける状態を。一語残らず受け入れます。さて、その傾きを理性的たらしめるものは何か、と問うてみましょう。なぜこの見えが、雑音ではなく証拠として数えられるのか、と。それが理性的であるのは、ひとえにあなたがそこへ膨大な背景をもたらすからです。すなわち、あなたの目が働いていること、光が正常であること、赤いものはこう見えること、あなたが夢を見ているのではないこと——それなくしては見えが何ごとも許さぬ、さらなる信念の網の全体を。あなたとまったく同じ感覚を持ちながら網を欠いた新生児は、いかなる理由も得ません。つまり見えは、埋め込まれてはじめて、体系を背景にして正当化するのです——それが整合主義です。あなたの基礎は、他のすべてに寄りかかることで働いている。網を取り去れば、あなたの「自己保証的」経験は何ものをも保証しないのです。 それはあなたが言ったことのうちで最も強力なものであり、一つの譲歩を強いる——しかし、それが何を逆に譲り返すかをよく見てください。あなたは正しい。剥き出しの見えは、背景を背にしてはじめて正当化します。それを全面的に認めましょう。しかし、背景は保証を生み出すのではなく、それを可能にするのだということに注意してください。見えはなお、網の中のいかなる信念も供給しえぬものを寄与する。すなわち、対象の現実の差し出し、接触です。入力を剥ぎ取り、あの華麗な網だけを保てば、あなたが手にするのは夢——整合的で空虚です。入力を戻せば、網は世界に触れる。つまりあなたの背景は必要であり、所与もまた必要なのです。いずれも単独では足りない。それは整合主義の勝利ではない。私たち双方の勝利です。網は入力なしには保証しえない。入力は網なしには保証しえない。なぜ一方が基礎でなければならず、両者の婚姻——手がかりと記入の双方を備えたハックのクロスワード——ではいけないのでしょうか。 なぜなら、あなたの差し出す婚姻は、権利証に私の名が記された家だからです——しかし私は喜んで、正直な条件で署名します。あなたは、いずれも単独では足りぬ、網は入力を要し、入力は網を要すると言う。然り。しかし、入力がそれ自身では決して正当化せぬと私たちが同意したのちに、それが演ずる役割を問うてみましょう。それは整合主義が常にそれに割り当ててきた役割を演ずるのです。すなわち、体系が容れねばならぬ、特権的で改訂しにくい信念——観察信念——であり、大いなる犠牲を払ってのみ覆されるものです。それは網の下の基礎ではない。網の中の荷重を担う壁です。基礎とは、あなたの伝統の意味では、支えるものに応答する責めを負うことなく正当化します。私のものは応答する責めを負う。網は、究極においては、それらすら拒みうるのです。私たちが誤って知覚したと判断した読みを拒むように。ですからあなたの「接触」を保ち、「差し出し」を保つがよい。ただ、それらが網の特権的な構成員として入ってくるのであって、網の外の地盤としてではないことを認めてください。婚姻、然り。しかしあなたは私の家に移り住んだのです。 では権利証を読みましょう。そこには私たち双方の名が記されているのですから。あなたは入力が応答する責めを負うと言う——網は観察信念すら拒みうる、と。真です。私は入力が特権的だと言う——それは網が与えたのではない保証を、世界から帯びている、と。これもまた真です。そしてこれらは衝突しません。一つの信念は、それ自身で覆され得る仕方で保証されていることと、残りによって覆されうることとを、ともに兼ねうるのです。それこそまさに穏健な基礎づけ主義です。あなたが斬り続ける不可謬の岩盤ではなく、体系がなお覆しうる、真正な非推論的保証を備えた基礎的信念です。ですから、あなたが「応答する責めを負う、ゆえに基礎的でない」と言うとき、あなたは語を曖昧に用いている。あなたは不可謬の基礎を論駁し、私の基礎を立たせたまま残しているのです。真の問いはこうです。観察信念は、織り込まれる以前に何らかの保証を——経験からの初期信用を——帯びているのか、それとも、その全てを織り込みから得るのか。それらは網に何かをもたらすのか、それとも、ただ取るだけなのか。 それらはただ取るだけです——そして、その理由を私はあなたに語ることができます。まさに最初の観察信念、いわゆる初期信用を、何ものも織り込まれる前に思い描いてください。あなた自身の譲歩によれば、それは可謬です。それは錯覚、光の悪戯でありうる。その剥き出しの瞬間において、それを偽よりも真らしくするものは何でしょうか。経験に内的なものは何もない。錯覚は真正の場合と同じく鮮やかに見える。棒は、満幅の確信をもって、水中で折れて見えるのです。見えは、それ単独では、それ自身の信頼性のしるしを何ら帯びていない。それを出来事から証拠へと変えるのは、ある発見——それ自身が信念の織物である発見——です。すなわち、この種の見えは、この種の条件のもとでは、正しい傾向にあるという発見です。その発見こそが保証であり、それはまったく関係的で、時をかけて網の内部で稼ぎ出されたものです。ですから「初期信用」とは会計上の錯覚です。経験は機縁を、不可欠な仕方で寄与するが、保証は付与されるのであって、決してもたらされるのではない。所与は接触を与える。それは信用を与えないのです。 では、私たちが共有するものを見定めましょう。それこそが、より大きな部分なのですから。私たちは、遡行が現実であり、その三つの悪しき出口——果てしなき、循環的な、恣意的な——が閉ざされていることに同意します。私たちは、経験から封じられた、諸信念の間の純粋な整合性が、知識ではなく整合的な夢であることに同意します。私たちは、古典的な所与——無言でありながら正当化する、不可謬の岩盤——が神話であることに同意します。いかなる知覚的信念も訂正不能ではない。私たちは、知覚的信念が可謬であり、それが何を正