Does Anything Fix What We Mean? — The Rule-Following Paradox — Epoche C2
場面設定： 言語哲学のゼミが終わって人の引いた教室、夕暮れどき。ダン教授は、私たちの言葉が意味するものについては紛れもない事実が存在し、懐疑論者の難題は詭弁にすぎないと論じる。ローリー博士は、そのような事実は存在せず、難題こそ一世紀のあいだ意味について語られた最も深いことだと論じる。二人はゼミの休戦を越えて論じ合うために居残った。 導入： あなたが「プラス」という語で意味しているものを確定する事実は何かあるのか。あなたは生涯を通じて加法をしてきたが、有限回しか加法をしたことがない。そこで懐疑論者は問う。あなたがこれまでに為し思考したすべてのうち何が、これまでは加法と一致するが新たな場合では逸脱する関数すなわち「クワス」ではなく加法を意味していたことを真ならしめるのか、と。意味実在論者は正面解決を奉じる。意味の事実は存在し規則の把握があらゆる場合について正しい答えを決定するのであって、それを否認することは誰一人として何ごとも理解しないと言うに等しい。クリプキの懐疑論的解決はこう応じる。いかなる内的心像も有限な性向も意味を構成しはせず、意味についての語りは事実にではなく、同じ仕方で進みゆく共同体のうちの主張可能性の条件に依拠する。争点となる鍵概念は、性向と規範性、解釈の無限後退、そして岩盤としての実践である。 むろん、あなたが何を意味しているかについての事実は存在します。誰であれプラスによって何を意味するかと問えば、こう答えるでしょう。加法だ、二つの数をその和へと写す関数だ、と。あなたはその規則を把握しており、それを把握していることが、あらゆる数の対について——あなたが決して計算することのない対についてさえ——正しい答えを決定するのです。規則が、あなたが実際に処理したすべての場合に先んじて到達することは、神秘などではありません。それはまさに、一つの概念を理解するとはいかなることか、ということにほかなりません。懐疑論者は逸脱した関数、クワスを発明し、あなたがそれを意味していたのではないと何が言わしめるのかと問う。しかし立証責任は逆です。あなたは加法を学び、それを述べることができ、ためらいなく適用し、異なる答えを出す者があれば訂正するでしょう。あなたがプラスを意味しているか否かをいかなる事実も確定しないと言うことは、誰一人として何ごとも理解しないと言うに等しい——それは不条理です。 ならばその事実を語ってください——それを指し示してください——なぜなら、いかなる候補も失敗するのであり、それに向き合うことは不条理ではなく誠実だからです。プラスを意味するとは和によって答える性向をもつことだ、と言うとしましょう。三つの問題がこれを沈めます。第一に、あなたの性向は有限です。あなたが終える前に死んでしまうほど、あるいは疲労から誤るほど大きな和があり、ゆえにあなたの性向は無限の関数を確定しえない。第二に、意味は規範的です——それはあなたが何を答えるべきかを語る——しかし性向は単にあなたが何を答えるであろうかにすぎず、誤りもろともです。あなたの誤りを含む基準は、それらを誤りとして有罪にしえない。第三に、では規則を把握しているのだと言うとしましょう。あなたが把握するもの——公式であれ心像であれ——はそれ自体一つの記号であり、いかなる記号もいかなる使用に適合するとも背反するとも読みうる。ゆえにいかなる内的項目も意味を構成しません。クリプキの論点は、あなたが何も意味していないということではない。いかなる事実もそれをそうたらしめはしない、ということなのです。 あなたの第三の問題こそ肝要なものであり、ウィトゲンシュタイン自身がそれに答えました——あなたに抗して。たしかに、規則を把握することが常に、解釈を要する内的記号を捉えることだとすれば、解釈は解釈を要し、無限後退は決して止まないでしょう。しかしウィトゲンシュタインははっきりとこう言います。規則の把握には解釈ではない仕方があり、それは私たちが場合ごとに規則に従う、また規則に反すると呼ぶもののうちに現れる、と。理解とは、解読を待つ心のうちの絵ではありません。それは実践的力能であり、正しい答えを誤った答えからまさに選り分ける手練れなのです。無限後退は、あらゆる理解を解釈的とする理論を脅かすにすぎず、その理論は偽です。私たちは解釈の道をたどって 125 に至るのではない。私たちはただ加えるのです。あなたが私に指し示せと求める事実とは、その加えることが表す常在の力能なのです。 実践的力能とは難題に付した名であって、その解決ではありません——しかも、私が用いているのはウィトゲンシュタインの一手であって、あなたの一手ではないことに注意してください。力能とは、より上等な衣をまとった性向にすぎず、その欠陥のすべてを受け継ぎます。それは有限であり、誤作動し、それ自体ではいずれの答えが単に産出されたのではなく正しいかを語りえない。把握とは解釈ではなく実践のうちに自らを示すと言うとき、あなたは実践の下にある事実を見出したのではない。あなたは正しさを実践のうちへと移しただけです——それはまさに懐疑論的解決にほかなりません。「私はただこうするのだ」が岩盤であり、そこで私の鋤は撥ね返される、とウィトゲンシュタインは言います。正当化は尽き、私は行為する、と。それは意味の事実の発見ではない。そのような事実は存在せず、私たちの意味をめぐる語りは別の何かに依拠しているという承認なのです。あなたは私の床を引用し、それを自分の土台と呼んでいるのです。 では、あなたの床が何でできているのか追及させてください。なぜなら、共同体はあなたが課す重みに耐えられないからです。あなたは正しさが私たちの一致によって与えられると言う——彼が私たちと同じように進むとき、私たちは彼がプラスを意味しているとみなす、と。しかし「同じ仕方で進む」とは、何を同じ続け方とみなすかについての事実をすでに前提しており、それこそまさに意味の事実が、いまや個人にではなく集団のうちに据えられたものなのです。私がプラスを意味することを何ものも確定しないのなら、私たちがそうすることも何ものも確定しない。首尾一貫したクワス話者の部族は、互いのあいだで完全に一致するでしょうが、あなたの一致への訴えは「私たち」がいずれの関数を追跡しているのかを語りえない。ゆえに、正しい続け方についての事実が存在するか——その場合は孤独な話者もそれをもっていた——あるいは存在しないか、その場合は共同体もまったく同じく漂流しており、ただ斉唱のうちに漂流するだけです。性向に人口を掛けても、それが規範に変わりはしないのです。 あなたはなお、無限後退がすでに破壊したもの——あらゆる私たちの反応を越えて、いずれの続け方が「本当に」同じかを宣する事実——を要求しています。そのようなものは存在せず、共同体の一手はそれを供給するふりなどしていない。それは問いを変えるのです。「何が彼がプラスを意味することを真ならしめるのか」ではなく、「いつ私たちはそう言う資格をもつのか」と——そして答えは明白です。彼が十分多くの場合にわたって私たちと一致し、訂正を受け入れ、実践のうちに安住しているとき、です。たしかに、クワス話者の共同体はクワスの答えを正しいと呼ぶでしょうし、あらゆる人間の反応の上に漂って彼らすべてをプラスについての誤りで有罪とする超事実は存在しない。それはこの見解の空隙ではない。それがこの見解なのです。正しさとは共有された生活形式のうちの一つの位置であって、意味の対象への応答可能性ではない。岩盤とは鋤が撥ね返される場所です。あなたはその下を掘ろうとし続けているのです。 しかし超事実が存在しないのなら、あなた自身のパラドクスすら言い表しえない——そしてそれこそ最も深い厄介事です。難題を提起するためには、あなたはプラスによって加法を、クワスによって逸脱した関数を意味していなければならない。両者は確定的に異なっていなければならず、さもなくば私が「本当に」意味していたはずの選択肢が存在しない。ところがあなたの見解では、何ものもクワスを確定的たらしめない。懐疑論者は自分が座る枝を切り落とすのです。彼は、意味は決して確定的でないという疑念を組み立てるために、堅固で確定的な意味を必要とするのですから。マクダウェルの論点は、この問題全体が、まず意味を解釈を要する内的対象として描き、次にそれがその役目を果たしえないと気づくことによって製造されているということです。その悪しき描像を捨てよ——理解を、私たちの問題なき日常的な概念の習熟として見よ——そうすれば懐疑論的問いはその握力を失う。そこに首尾一貫した疑念など決してなかった。あったのは心についての悪しき模型だけなのです。 自己論駁という告発は的を外します。なぜなら懐疑論者は、彼の解決が許すまさにその条件で——事実ではなく主張可能性で——意味を用立てるのですから。彼は共同体の言語を話す。そこではクワスは、私たち皆が同じように読む取り決められた表によって確定されており、その共有された反応こそ「確定的」がこれまで意味してきたすべてです。彼はクワスを使うのに意味の事実を必要としません。プラスを使うのと同様に。両者は同じ根拠なき実践の上に立つのです。ゆえに切り落とすべき枝などない。疑念は、私たちが語りうるか否かについてではなく、意味が構成的事実に依拠するか否かについてなのです。そしてマクダウェルの「悪しき描像を捨てよ」は希望的観測です。私たちの習熟を問題なきものと呼ぶことは、何がいずれの続け方を正しくするのかを示しはしない。それはただ問うことを拒むだけです。無限後退は、それを見ることを拒むことで癒やされはしない。あなたは事実が負われているところに名——実践的習熟——をもち、議論が負われているところに泰然たる口調をもっているのです。 ならば口調ではなく議論を差し上げましょう。性向説が還元として失敗することは認めます——意味は剥き出しの性向ではない、まさにあなたの理由によって。しかしそこから、意味の事実が存在しないということは帰結しません。帰結するのは、意味が非規範的な事実へと還元されえないということです。ボゴシアンはあなたの陣営が陥っている束縛を示しました。意味の事実が存在しないと否認することは、意味を帰属する文が決して真でないと言うことです——しかし「ジョーンズはプラスを意味する」は明らかに真と見え、あなた自身の語りもある帰属を正しく、他を正しくないものとして扱うのであり、それは結局それらに真理条件を与えることなのです。意味についての非事実主義は不安定です。それは、否認したはずの実在論へと崩れ落ちるか、あらゆる文が意味をもつがゆえに、いかなる文も事実を述べなくなるまで広がるかのいずれかでなければならない。ゆえに選択は事実か実践かではない。実践こそ、還元不可能で規範的なその事実がそこにあることの証拠なのです。 ボゴシアンのジレンマは実在し、誠実な懐疑論者は狼狽せず第二の角を取る——全面的な非事実主義は、あなたが演出するほどの破局ではありません。意味の帰属が堅固な真理条件を欠くのなら、熟慮すれば、他の多くもまたそうかもしれず、私たちはあらゆるところで真理条件を主張可能性の条件へと置き換える——ライトはまさにそれを築きました。意味の対象を下に必要としない、正しい主張と正しくない主張の規律ある実践を。「正しい」は事実への対応としてではなく、実践のうちの一つの地位として生き残るのです。あなたはそれを不安定と呼ぶ。私はそれを悪しき要求の解消と呼ぶ。そしてあなたが私の主たる論点を認めたことに注意してください。意味は非規範的な事実へと還元不可能である、と。ならば、あなたが指し示すと約束した還元する事実はどこにあるのか。あなたはいまやそれが還元不可能で規範的だと言う——それは原初的であり、実践を通じてのみ知られると言うに等しい。それは形而上学の光輪をまとった私の岩盤です。見出すべきそれ以上の事実は存在しないと私たちは一致している。あなたはただ、実践をそう呼ぶと言い張っているだけなのです。 光輪は装飾ではありません——それは規範と単なる合意との差であり、すべてはそこにかかっています。あなたは正しいとは実践が与える地位だと言う。しかし実践は誤りうる。共同体全体が、不調の日に、誤った計算へと流されることもありうるが、私たちは算術が変わったとは言わない。彼らが誤ったと言うのです。その確信——実践それ自体が、自らが背きうる何かに応答しているという確信——こそ、性向も合意も供給しえない規範性であり、合意を凌駕する事実の足跡なのです。あなたのクワス部族は試金石です。私は言う、彼らは単にプラスについて誤っている、全員一致でありながら誤っている、と。なぜならプラスはそれがそうである関数であり、誰が追跡しようと変わらないのですから。あなたがそう言えないなら——全員一致の誤りがあなたの見解では支離滅裂だとするなら——あなたは意味を救ったのではない。あなたはそれを群衆の為すことで置き換えたのです。それは床ではない。それは流れです。 全員一致の誤りこそ正しい試金石であり、私の答えはあなたが許すよりも精緻です。一つの実践のうちで、むろん人は誤りうるし、ある機会にはすべての者が誤りさえしうる——私たちは点検と数え直しをもち、不調の日はより良き日に捕らえられる。実践はそれ自身を訂正するのです。ありえないのは、底まで貫く誤り、すなわち、整い熟慮された実践の全体が、あらゆる人間の判定を越える事実に照らして、記号が意味するものについて「本当は」誤っているという意味での誤りです。その観念は空虚です——それは誰一人として参照しえない基準を描いている。ゆえにあなたの不調の日の部族を私は容易に有罪とする、実践それ自身の照らしによって。安定し、熟慮的で、完結したあなたの想像上のクワス部族を私は有罪としない、なぜなら彼らを有罪とするべきものがもはや残っていないからです。あなたはそれを規範の喪失と聞く。私はそれを、規範が実際に住まう場所——実践のうち、深いが底なしではないところ——に規範を位置づけることと聞くのです。 ならば私たちが共有するものを見定めさせてください。懐疑論者の無限後退が強力であることに私たちは一致しています。いかなる内的心像も、公式も、有限な性向も単独では意味を構成せず、自己解釈する理解という素朴な描像