Am I a Thing or a Process? — Personal Identity, Fission, and What Matters in Survival — Epoche C2
場面設定： 個人の同一性をテーマとした大学院の授業の後のゼミ室、夕刻。パク博士はパーフィットの還元主義を、すなわち同一性とは身体的・心理的連続性のうちに存するにすぎず、重要なのは連続性そのものだと論じる。コール教授は、還元主義者は自己を説明によって消し去ってしまったのであり、生存には確定的なさらなる事実があると論じる。 導入： あなたが明日まで生き延びる——そのとき目覚める人物があなたであるとは、いかなることか。常識は深い、全か無かのさらなる事実を前提する。すなわち、その未来の人物はあなたであるか、ないか、中間はない、と。これに対しパーフィットの還元主義は、そのようなさらなる事実は存在せず、あるのは身体的・心理的連続性——記憶・意図・性格の重なり合う連鎖——だけだと説く。同一性とはそのうちに存するにすぎず、そもそも重要なのは連続性そのもの、すなわち関係Rだという。非還元主義者はこう応じる。それでは法則を偶然から区別できず、私の未来への特別な配慮も基礎づけられない、と。論争を試す事例は、分裂、ロックの記憶説、ウィリアムズの拷問の思考実験、オルソンの動物主義と胎児、スウィンバーンの二元論である。争点は、「私」が物を指す名なのか過程を指す名なのか、という一点にある。 ほとんどの人が間違える問いはこれです。あなたが来年まで生き延びる——そのとき目覚める人物があなたであるとは、いかなることなのか。通俗的な答えは、深い、全か無かの事実を前提しています。すなわち、その未来の人物はあなたであるか、あなたでないか、その中間はない、と。パーフィットの主張は、そのようなさらなる事実は存在しない、というものです。あるのは身体的・心理的連続性だけ——記憶、意図、性格の重なり合う連鎖だけです。「個人の同一性」とは、それらの上に付け加えられた何か別の成分ではありません。それは単にそれらのうちに存するのです。そしてそれが見えてくれば、より驚くべき主張が帰結します。同一性はそもそも重要なものですらない、と。重要なのは連続性そのもの、パーフィットが関係Rと呼ぶものであって、それがたまたま厳密な同一性に至るか否かは問題ではないのです。 私は両方の主張に抵抗します。そして楔となるのは、まさにパーフィットが手なずけられない事例——分裂です。外科医があなたの脳を分割し、それぞれの半球を新しい身体に入れる。双方が、心理的にあなたと完全に連続した状態で目覚める。さて、彼らはあなたでしょうか。双方ともそうではありえない——彼らは互いに分岐し、論争し合い、二度と思考を共有することのない二人の人間です。つまりあなたの大切にする連続性は、余すところなく、二重に保たれているのに、同一性は明らかに成立しない。ここで言うべき正しいことは、常識が言うことです。あなたはそのどちらとしても生き延びなかった。あなたの同一性に関する確定的事実が成立しなかったのです。その事実こそ、あなたが否定するまさにそのさらなる事実です。そして分裂が証明しているのは、連続性はそれと同じではないということです。なぜなら、連続性のかけらをすべて備えていてもなお、あなたはそこにまったく存在しないことがありうるのですから。 しかし、あなたの言う「常識が言うこと」が実際に何を引き受けさせるのか、見てください。通常は生存を構成するもののすべてが二重になったことが、死として数えられる、ということです。あらゆる記憶、計画、特性が——しかも二重に——存続する人に向かって、あなたは彼が滅んだと告げることになる。それは常識ではありません。それは晴れ着をまとった矛盾です。還元主義者はそのかわりに正気のことを言います。「そのどちらかが私なのか」という問いには確定的な答えがない。なぜなら、これ以上確定されるべきものが何も残っていないからです。そして決定的なことに、それはどうでもよいのです。それぞれの後継者は、私が生存に求めていたものすべてを持っています。私の記憶、私の計画、引き継がれた私の性格を。「同一性」がただ欠けているということは、私が実際に気にかけている何かを少しも犠牲にしません。あなたのさらなる事実は、逆説を製造しておいてそれから後ずさりする以外、何の働きもしていないのです。 それは、そもそもなぜあなたが自分自身の未来を気にかけるのか、その理由を説明するという働きをしています。同一性を取り除いて関係Rだけを残せば、思慮はあなたの手の中で崩れていく。今夜の私が、「明日のR関係にある人物」の経験に対して、見知らぬ他人の経験に対するのとは異なる特別な配慮を抱くべきなのは、なぜでしょう。その人物が、最も深い意味で私ではないのなら。あなたはこう答える——R関係こそが重要なものだから、と。しかしRには程度の差があります。私は五十年後の自分よりも、明日の自分にはるかに強く結びついている。ですからあなたの見解は、結びつきが薄れるにつれて、遠い未来の自分を比例して気にかけなくてよい、ということを含意する。それを受け入れる人もいるでしょう。しかし注意してください。それは私たちが持つあらゆる思慮的思考の根本的な改訂であり、「これ以上確定すべきものは何もない」という名目のもとに密輸入されているのです。さらなる事実は無用の長物ではない。それこそが、私の未来を、私の未来に単に似ているにすぎないものではなく、私のものたらしめているのです。 その帰結を、私は喜んで引き受けます。なぜなら、その結論は不条理ではなく解放的だからです。そうです——あなたがわずかにしか結びついていない未来の自己を、いくぶん気にかけなくなること、それこそまさに正しい。だからこそ私たちは遠い過去の自己を許せるのであり、ほとんど見知らぬ他人に近い版のあなたが立てた誓いが、昨日立てた誓いよりも緩く束縛するのです。そして死の床における見返りは本物です。さらなる事実が存在しないのなら、その後の私の非存在は、深く別個に存在する何ものかの絶滅ではない。それは、内側から感じられたほどには決して緊密に統一されていなかった、一つの経験の流れが終わるというだけのことです。これを把握したことで自分自身の死がそれほど悪いものに思えなくなった、とパーフィットは書きました。あなたが擁護するさらなる事実は、その大部分が、あなたが実際には背負う必要のない恐怖の源なのです。 その慰めは、ひそかに話題をすり替えることで買われています。死の恐怖とは、デカルト的な魂の粒のようなものが存在から消え失せることへの恐怖などでは決してなかった。それは、私が——この生き、記憶し、特定の一人の人間が——終わることへの恐怖です。そしてここで私は自然主義の旗を立てます。なぜならあなたは、あなたの見解に対する唯一の代替案が幽霊だと、しきりに仄めかすからです。そうではない。私は一個の動物、一個の人間という有機体であり、時間を通じての私の同一性は、その有機体の存続にほかなりません、それだけのことです。オルソンの事例は逃れがたい。私とのいかなる心理的連続性も持たない胎児がかつて存在したが、それは同じ有機体であり、「人格としての私」が存在する以前に私であった。そして身体は、あらゆる心理が失われた後にも植物状態で存続しうるが、それはなお、この動物です。心理的連続性は、必要でも十分でもない。あなたは、ある人の記憶を、その記憶を持つ当の人と取り違えているのです。 動物説にもそれ自身の怪物がいます。それは移植の事例です。あなたの大脳だけが新しい身体に移され、有機体の残りはベッドで生かされ続けるとしましょう。あなたはどこにいるのか。動物主義者は、あなたは機械につながれて呼吸している空の身体だと言わざるをえない——それが存続する有機体ですから——一方、あなたのあらゆる記憶、計画、一人称の歴史を携えて歩き回っているほうは、あなたの説では見知らぬ他人だ、と。誰もそれを信じません。もしあなた自身の子の大脳が移植されたなら、あなたは記憶と愛情を追って新しい身体のほうへついていくのであって、呼吸する胴体に付き添って通夜をするのではない。ですから有機体は、私たちが人を追跡するときに実際に追跡しているものではないのです。胎児の事例は「人格」という語の縁がぼやけていることを示しています。それは、私が本質的には、今のところたまたま思考を始めた一組の肺と腎臓だ、ということを示すものではありません。 私はむしろ、あなたが記憶を追っていくのは間違いだ、と言いましょう——そしてそれを認めることの恐ろしさこそ、この錯覚がいかに深く根を張っているかを測るものなのです。しかし移植の話は脇に置きましょう。空想科学が双方で重荷を担いすぎていますから。そしてウィリアムズの本当の急所を取り上げましょう。あなたは、明日あなたが拷問されると告げられる。だがその前に、あなたの記憶は消去され、別人の記憶に置き換えられる、と。あなたは拷問を恐れなくなるでしょうか。なりません。自分に苦痛が降りかかるという見通しは、あらゆる心理的な結びつきの喪失を越えて生き延びる。これこそロックを逆さまにする揚水機です。同一性は記憶の目録ではなく、存続する主体を追跡するのです。そしてウィリアムズが示したのは、同じ思考実験が、心理を本質的に見せるようにも非本質的に見せるようにも語りうる、ということでした——つまり心理は岩盤ではないのです。記憶が失われたときでさえ、拷問される何ものかがそこにある。そしてその何ものかこそ、あなたが解消し続けているさらなる事実なのです。 ウィリアムズの事例はあなたの持つ最も強力なものであり、私はそれを手で払いのけたりはしません——あの恐怖は、たしかに剥き出しの主体に固着するように見える。しかし注意してください、それは確定的な深い事実のほうではなく、非確定性のほうを指し示しているのです。ウィリアムズ自身の設定では、まさに同一の物理的過程が、直観が反転するように記述し直せる。記憶の消去を強調すれば、あなたは拷問を避けるために金を払うでしょう。「ここで明日、ある人物が拷問される」と強調すれば、あなたは払わないでしょう。もし一つの客観的過程が、どう語られるかに応じて正反対の判定を生むのなら、それは追跡されるべき確定的事実などまったく存在しないことの強力な証拠です——そしてそれこそが還元主義の主張のすべてなのです。あなたはあの揺らぎを隠された深みの証拠と読む。私はそれを、あなたが岩盤と呼ぶまさにそのものが、これ見よがしに不在であることの証拠と読むのです。 しかし非確定性こそ、私たちが自分自身について受け入れられないものであり、その拒絶は誤りではなくデータなのです。世界のうちでは、私たちは曖昧な境界を許容します——砂山が砂山でなくなる瞬間のように。しかし自分自身の存続については、明日それを見届けるために私がここにいるかどうかが境界事例である——半ば現存し、いわば生き延びかけている——などと、私には了解可能な仕方で信じることができない。「明日の苦悶が私のものであるかどうかは非確定的だろう」という思考は、私が内側から実際に思考しうる思考ではない。私はそれに直面するか、しないか、どちらかなのです。その一人称的所与——私自身の生存が、それが私に立ち現れるとおりに、全か無かの性格を持つこと——こそ、あなたのこぎれいな程度の差が敬意を払えないものなのです。あなたは私に、自分自身の存在が「より多く、より少なく」を許すたぐいのものだと信じよと求めている。しかし内側からは、それは端的に、そして頑として、そうではないのです。 ここで私たちは真の断層線に到達しました。それは一人称の権威です。あなたは、生存が全か無かと感じられる性格を、生存が全か無かであることの証拠と受け取る。私はそれを、形而上学の特徴ではなく視点の特徴と受け取ります——経験が内側から統一されているのは、まさにそれぞれの瞬間的自己が先行する自己の視点を引き継ぐからであり、それが、一個の深い自我が通して持続しているという印象を生み出すのです。私たちは物理についても心理についても一致している。魂が存在しないことでも一致している。私たちが争っているのは、それらすべての連続性が与えられたうえで、なお、あなたという確定的なさらなる事実があるのか、ということです。そしてそれを支持するあなたの唯一残された証拠は、あなたがそれを感じずにはいられない、ということ——それこそ、それが真であろうとなかろうとあなたが感じるはずだと、私の見解が予測するまさにそのことなのです。 そしてそれに反対するあなたの唯一の議論は、それがぼやける空想科学の事例を作り出せる、ということです——それこそ、いかなる深い特徴であれ奇怪な極限まで引きずられれば起こるはずだと、私が予期することなのです。概念の縁における曖昧さは、その核を廃絶しません。アメーバの分裂が私たちを困惑させるからといって、通常の生存が非確定的になるわけではない。あらゆる現実の人生において——分割脳もなく、テレポーターもなく——さらなる事実は完全に確定的です。この有機体、この主体が存続するか、しないか。あなたは、物理的に可能ですらないかもしれない異様な反例に、通常の事例の形而上学を指図させてしまった。私なら仕事の順序を逆にします。私たちが実際に生きている人生のために理論を立て、分裂は、すべてを開ける万能の鍵としてではなく、決定不能な好奇の的として扱うのです。 もっともです——しかし異様な事例は、まさに変数を分離することによってその働きを果たすのです。分裂とテレポーテーションが重要なのは、通常の人生では常に連れ立って動くもの——身体的連続性、心理的連続性、感じられる統一——を引き剥がし、それによって、生存が本当はどれのうちに存するのかを問えるようにするからです。そしてそれらが返してくる判定は、それらのうちのどの一つも深いさらなる事実ではない、というものです。それぞれは、他のものが変動するなかで、現れることも欠けることもありうる。それは無用の空想ではない。概念における統制された実験です。もしあなたのさらなる事実が実在するなら、それは分裂の事例において確定的な答えを持つはずです。だが持たない。変数が分かれる事例こそ、さらなる事実が初めから存在しなかったことを明らかにする事例なのです——すべてがたまたま一緒に動いているあいだだけ、それは不可分に見えていたにすぎないのです。 では統制された実験という論点を認めたう