Can You Derive 'Ought' from 'Is'? — Hume's Law and Ethical Naturalism — Epoche C2
場面設定： メタ倫理学の大学院の授業の後のゼミ室、夕刻。いかなる「である」からも「べき」は導かれず、ムーアが自然主義的誤謬を暴いたと考えるローゼンタール博士が、フットに従い道徳的判断を良き樫を判ずるのと同じ事実の問題とみなす倫理的自然主義者アチェベ教授と対峙する。 導入： 事実から価値は導かれるのか。ヒュームは、道徳論が「である」の言明から知らぬ間に「べき」の言明へ滑り込むことを指摘し、純粋に事実的な前提から評価的な結論を妥当に引き出すことはできないと説いた。これがヒュームの法則であり、ムーアの開かれた問いの論証はこれを補強する。善をいかなる自然的性質と同定しようとも「しかしそれは善いのか」が有意味に開かれたままである以上、両者は同一ではない、と。これが自然主義的誤謬の指摘である。倫理的自然主義はこれに抗う。サールは約束という制度的事実から「べき」を導き、コーネル実在論は水が水の分子であるのと同じく道徳的性質を自然的性質に後天的に同定し、フットの自然的善は「良き人間」を「良き樫」と同じく生命の形態の事実とみなす。争点は、自然の事実が定言的な拘束力をも基礎づけるのか、という一点にある。 ヒュームは、二度と覆されたことのないあることに気づきました。あらゆる道徳論において、著者はしばらくのあいだ「である」と「ではない」で——神について、人間本性について、帰結について——推論を進めます。それから知らぬ間に、あらゆる命題が「べき」あるいは「べきでない」へと変わるのです。しかし結論には前提にない関係が含まれており、それがどこから来たのかを誰も説明しません。純粋に事実的な前提から評価的な結論を妥当に引き出すことはできない。「べき」は導出されたのではなく、ひそかに持ち込まれたのです。ムーアはこの論点を剃刀のように鋭くしました。善と同定しようとする自然的性質を何でも取ってみる。快であれ、欲求されるものであれ、生存を助けるものであれ。すると「しかしそれは善いのか」という問いが、申し分なく開かれ、有意味で、未決のままにとどまるのです。もし両者が一にして同じものなら、そうはならないはずです。それゆえ価値は独立した一領域をなし、世界の事実から単純に読み取ることはできないのです。 サールは、評価的な前提を一切忍び込ませることなく、その導出が一歩ずつ実際に遂行できることを示しました。事実から始めましょう。ジョーンズが「あなたに五ドル払うことを約束する」という言葉を口にした。約束という制度のもとでは、これらの言葉を真剣に口にすることは、自らを義務のもとに置くことです。それが約束というものなのです。それゆえジョーンズは義務のもとにある。それゆえ他の条件が等しければ、ジョーンズは支払うべきである。どの一歩も定義的あるいは制度的なものであって、隠された価値判断ではありません。溝が越えがたく見えるのは、あらゆる事実を剥き出しの物理的事実だと前提するからにすぎません。しかし人間に関わる事実の大半は制度的です。約束、負債、結婚、権利。これらはその構成そのもののうちに規範性を担っています。それが見えれば、社会的実在についてのありふれた数多の「である」の言明のうちに、「べき」はすでに存在しているのです。 サールの導出が成り立つのは、約束という制度に寄りかかることによってだけです。そしてその制度それ自体が規範的な実践であって、剥き出しの事実ではありません。「約束するとは義務を引き受けることである」は、価値を帯びたゲームの規則です。あなたは「べき」を「である」から導いたのではなく、すでに「べき」を含む体系から導いたのです。溝は越えられてはいない。制度の内側へ移されただけです。そしてそれはたちまち開き直る。「ジョーンズは約束した。しかし腐敗した、あるいは強制的な制度のもとでなされた約束を守るべきか」は大きく開いたままです。あなたが抽出したように見える拘束力は、あなたが出発点とした実践によって持ち込まれたものなのです。規範的制度を前もって前提せずに義務を示してごらんなさい。そうすればヒュームに答えたことになる。制度の内側では、あなたは彼を言い換えただけです。 では制度は脇に置き、形而上学の場で、コーネル実在論とともに私と相まみえましょう。道徳的性質は自然的性質です。定義によってではなく、後天的同定によって。水が水の分子であると判明し、熱が分子の運動であると判明したのと同じ仕方でです。すると開かれた問いの論証は何も証明しません。「水は私たちの湖を満たすものだ。しかしそれは本当に水の分子なのか」は、幾世紀にもわたって開かれた有意味な問いでした。それでも水は端的に水の分子です。反省に対して開かれていることが示すのは、その同一性を先天的には知らないということだけであって、同一性が存在しないということではありません。善とは複合的な自然的性質——おおよそ、開花繁栄と安定した協働に資するもの——かもしれない。定義されるのではなく発見されるものとしてです。問いが開かれたままなのは、化学以前の水とまったく同じく、私たちが後天的真理を知らないからなのです。 水の類比は、肝心の唯一の継ぎ目で破綻します。私たちが水は水の分子だと確証するのは、両者があらゆる因果的相互作用において同じ場所を占めるからです。水の分子は、水を持ち出して説明しようとしたあらゆる観察を、しかもそれ以上を説明します。しかし道徳的性質はそのような独立した働きを一切しません。あなたは「善とは開花繁栄の促進である」と立てます。ところがその善は、開花繁栄についての自然的事実がすでに説明することを越えて、何一つ説明しないのです。ハーマンはこれを明快に言いました。ある人がある行為を不正と判ずる理由を説明するには、その人の育ちと状況を挙げる。私たちは不正さそれ自体を原因として必要とすることは決してない。水の分子とは異なり、道徳的性質は説明上の働きをしない。そしてその働かなさこそ、開かれた問いが決して閉じない理由です。ここに発見された同一性などありはしない。あるのは自然的性質と、その上に乗るよう取り決められた規範的なラベルだけなのです。 ならば最も強力な自然主義、フットの自然主義を取りましょう。それは生命の形態の「である」のうちに「べき」を基礎づけます。私たちは生き物をその種に即して、溝など一切なく判じています。良き樫は深く根を張り、健全な木質を持つ。欠陥のある狼は狩りができず、あるいは群れの中で己の役割を果たそうとしない。これらは自然的な善と欠陥についての、種の生命の形態からそのまま読み取られる、ありふれた事実的判断です。フットの主張は、人間に対する道徳的評価がまさに同じ種類の判断だ、というものです。人間の生命の形態は、樫が根を要するように徳を要する。私たちは、よく生きるために協働し、信義を守り、共に理性を働かせねばならない生き物なのです。それゆえ「人間は正しくあるべきだ」は、「狼は狩るべきだ」とまったく同じように基礎づけられます。すなわち、その種が開花繁栄するために何を必要とするかという自然史的事実のうちにです。 フットの自然的善は、誰もが築いた中で最も真剣な橋です。それでもなお継ぎ目で価値をひそかに持ち込んでいます。人間が開花繁栄するために必要とするもの——協働、徳、魂の健康——についての事実をすべて認めましょう。開かれた問いは新たな装いで生き延びます。「これは人間という種の開花繁栄に資する。しかし私はそれを促進すべきか。私は自らの種の良き標本であるべきか」と。賢く栄えている反道徳家は、これを微塵の矛盾もなく問うことができ、生命の形態の卓越よりも己の利益を選びます。狼にはそれが問えない。選択肢を持たないからです。私たちには問える。選択肢を持つからです。「これが良き人間というものだ」と「私はそれであるよう拘束されている」とのあいだのその溝こそ、種の水準で開き直されたヒュームの溝です。事実は良き人間を記述します。だがそれ自体では、私をそれであるよう拘束しないのです。 ならば、あなたがどれほど後退したかを記しておきましょう。ほとんど全行程だからです。あなたはもはや、事実と価値が別個の世界に住むとは言わない。良き人間についてのフットの説明が事実的であること、徳がまさしく私たちの生命の形態が必要とするものであることを認めている。あなたの溝はただ一つの蝶番にまで縮みました。反道徳家の「しかしなぜ私は良き人間であるべきか」です。それは事実と価値の溝などでは全くなく、理由を認めることとそれに動かされることとの溝です。そしてその溝は、倫理だけでなくあらゆる領域につきまとう。「これは真である。しかしなぜ私は真理を気にかけるべきか」は、気にかけることを拒む者にとっては同じように答えがない。それでも事実と信念が別個の世界に属するなどと結論する者はいません。あなたは動機の問題を見つけ出して、意味の問題に仕立て上げたのです。 信念との並行関係は鋭く、そしてそれは私のために切れるのであって、あなたのためにではありません。なるほど、徹底した懐疑論者は真理の要求をも拒みうる。しかし理論的な場合には、信念の規範は思考それ自体に構成的です。主張し、探究し、そもそも推論することは、すでに真理に服していることであり、それゆえ懐疑論者の拒絶は遂行的に矛盾しています。自分が座る枝を切り落としているのです。反道徳家はそのような束縛のもとにない。彼は寸分の隙もない合理性で己の目的を追求し、申し分なく推論しながら、ただ他者の利益を己の利益と同じように秤にかけることを拒むだけでよい。首尾一貫した利己主義者には何の矛盾もありません。それゆえ道徳的な「べき」は、真理の「べき」が思考に構成的であるようには、行為主体性に構成的ではない。そしてその非対称性こそが、まさにそれが始まった場所——道徳的要求の拘束力——のうちに生き続ける「である」と「べき」の溝なのです。 首尾一貫した利己主義者が自己矛盾していないことは認めます。そしてそれがあなたの口火を切った形而上学的な溝を蘇らせるとは否定します。それはあなたの主張を動機の問題へと狭めるのです。フット自身、晩年にこれに近いことを受け入れました。徳が所与の行為者を拘束するか否かは、正義が実践理性の一部であるか否かにかかっており、それは論理だけでは決着しない実質的な問いだ、と。しかし「である」からの「べき」は、含意と意味についての主張でした。そしてその場では、自然主義は肝心の地歩を制したのです。道徳的判断は事実的であり、真偽を問いうるものであり、人間の開花繁栄という自然的事実に応答する。そして種についての「である」の事実をめぐる開かれた問いは、水についての場合と比べて何ら不穏ではありません。生き延びるのは実践的な問い——なぜ道徳的であるべきか——です。古くからの実在する問いではあるが、ヒュームの論理法則ではありません。あなたは論理の溝を意志の溝と取り替えたのです。 その区別は受け入れます。そしてまさにそこで一線を守りましょう。もし主張が、道徳的言明は真偽を問いうるものであり人間の生についての事実に応答するというだけのことなら、それを否定する必要はありません。良き人間とは何かについての事実は存在します。私が否定するのは、それらの事実が、それだけで、特有の捉える力を持つ実践的な「べき」を生み出すということです。すなわち、道徳の眼目そのものである定言的な拘束力、己の目的に資するか否かにかかわらず私はそうしなければならないという感覚です。その捉える力こそ、いかなる「である」も与えないものであり、開かれた問いが暴き続けるものです。何と呼んでもよい。私はこう言います。ヒュームの溝は、善きものと私にとって義務であるものとの溝として生き延びる、と。そしてその溝は倫理への脚注などではない。倫理が実際に宿る場所なのです。狼には問えず、私たちには逃れえないその問いのうちにです。 しかし、あなたが定言的な「べき」のために取っておくその捉える力は、あなたが必要とするほどには、理性の残りの部分からきれいに不在なわけではないことに注意してください。思慮を考えてみましょう。「これは君の健康を損なう。しかしなぜ私は未来の自分を気にかけるべきか」は、まったく同じ構造を持っています。私にとって何が善いかについての事実があり、矛盾なく肩をすくめることのできる行為者がいる。肩をすくめうるということが、事実から「べき」は導かれないことを証明するのなら、それは道徳的理由もろとも思慮的理由をも解消してしまい、あなたは無謀な者にやめる理由があるとは言えなくなる。あなたはそうは言わないのですから、あなたはすでに、事実が、断固たる意志によって拒まれうるとしても合理的な行為者を拘束する真正の理由を基礎づけうることを認めているのです。思慮についてそれを認めるなら、拒絶が可能だというだけの理由で道徳についてそれを否定することはできません。 それは実在する圧力です。それが示すことを、それ以上でもそれ以下でもなく認めることで応じましょう。思慮が同じ形を持つというあなたの指摘は正しく、無謀な者にやめる理由があると私が考えるという指摘も正しい。それゆえ私は、事実が、動かされるか否かにかかわらず行為者に適用される理由を基礎づけることを認めます。私が踏みとどまるのは、道徳が主張する拘束力の種類についてであって、思慮はそれを主張しません。思慮的理由は行為者相対的です。それは私を私の善へと拘束する。道徳的な「べき」は定言的であると主張する。すなわち、私の目的にかかわらず私を他者の善へと拘束すると。そしてその余分な一歩、「理由がある」から「私に対するこの優先的で公平な要求がある」への一歩こそ、開花繁栄についてのいかなる事実も確保しないものです。それゆえ、事実が理由を与えることは認めます。事実が、整合的にそれを拒む行為者に対して道徳が言い立てる定言的な権威を与えることは、私は否定します。 ならば私たちは真の、そして最後の縫い目を見つけたのです。それは狭く、そして正直です。あなたは事実が理由を、合理的な行為者を拘束する理由さえも基礎づけることを認める。あなたが差し控えるのは、整合的に己を優先する者に対して道徳が主張する、定言的で公平な権威だけです。私はこう言います。その権威は事実の彼方に浮かぶさらなる形而上学的成分ではなく、まさに同じ生命の形態の帰結なのだ、と。「なぜ他者を勘定に入れるのか