Reason or Sentiment? — Whether Morality Answers to Argument or to Feeling — Epoche C2
場面設定： 大学の講堂、「道徳の科学」と題された公開討論を終えたのち。倫理は究極的には理性に応えると説く道徳哲学者のライス教授と、判断は直観と感情に駆動されると説く道徳心理学者の田中博士が、壇上では終えられなかった議論を続けるべく、その場に残る。 導入： 道徳的確信とは、われわれが論によってたどり着くものなのか、それとも感じ取るものなのか。合理主義は、倫理は究極的には理性に応えると説く。われわれは道徳について誤りうるし、その誤りを議論によって正すからである。これに対し感情主義は、判断は直観と感情に駆動されると説く。ヒュームの「である」から「べき」への裂け目、ハイトの道徳的呆然、トロッコ問題を撮ったグリーンの機能的磁気共鳴画像法、感情の中枢を損なったダマシオの患者たち、シンガーの拡大する輪、そしてロールズの反省的均衡が、ここでの鍵概念である。歩道橋から大柄の男を突き落とす事例と分岐器を切り替える事例の対比が、対立の中心的な試金石をなす。争点は一つに絞られる。強い直観と整然とした議論が衝突するとき、最後に物を言うのはどちらなのか。 聴衆もいなくなったところで、本当の問いを率直に置かせてください。道徳的確信とは、われわれが論によってたどり着くものなのか、それとも単に感じ取るものなのか。私は理性のほうにより深い権利があると考えます。理由はこうです。われわれは道徳について誤りうるし、その誤りを議論によって正す。奴隷制が廃止されたのは、ある朝、人々の感情がひとりでに和らいだからではありません。奴隷廃止論者は一つの認識を迫った――奴隷の苦しみとあなた自身の苦しみのあいだに、道徳的に意味のある違いは何もない、と。そしてその議論が感情を後から引きずってきたのです。もし道徳が単なる情にすぎないなら、「私はただそう感じる」のひと言であらゆる論争が終わるはずだ。だが終わりはしない。あなたも私も、それは終わらないと知っている。 論争を終わらせはしません。けれど、実際に仕事をしているのが何なのかを見てください。ヒュームは三世紀前にそれを見抜いていました。理性だけではわれわれを行為へと動かすことはできず、「である」から「べき」を絞り出すこともできない、と。そして心理学はようやくヒュームに追いついた。ジョナサン・ハイトの道徳的呆然の実験は、この点で決定的です。注意深く害もなく一度だけ寝た兄妹の話を人々に聞かせると、彼らはそれが不正だと確信する。ところが害への訴えをことごとく取り去っても、なお非難をやめず、こう言うのです。「なぜかは説明できない、ただそうだと分かる」。判決が先に来て、理由は後から雇われる。理性という尻尾が、情動という犬に振り回されているのです。 呆然のデータは認めます――それは実在し、再現もされている。けれどあなたの読みは行き過ぎています。理由を言葉にできないことは、いかなる理由も働いていないことを示しはしない。それはむしろ、彼らが暗黙のうちに一つの原理を抱いていることを示すのかもしれない。われわれの歴史を通じて本物の危険を捉えてきた、嫌悪というヒューリスティックをね。それに、呆然そのものが明かすものに注意してください。人々は正当化を負っていると感じている。彼らがもじもじするのは、まさに「ただ分かる」では足りないはずだと感じているからです。偏見の持ち主もまた「ただ分かる」と言う。だがわれわれは彼をそこで止まらせない。一貫性を要求する。そしてその要求こそが理性の声であって、感情の声ではないのです。 では、もっと手強い証拠を持ち出しましょう――脳そのものです。ジョシュア・グリーンは人々をスキャナーに入れ、トロッコ問題をやらせた。分岐器を切り替えてトロッコの向きを変え、五人の代わりに一人が死ぬ――ほとんどの人はそうしろと言う。同じ結果を得るために大柄の男を歩道橋から突き落とす――算術は同じ、五対一です――が、ほとんどの人は拒む。この二つを分ける原理など存在しない。分けているのは、歩道橋の場面が脳の感情中枢を点灯させるという事実です。あの有名な二重結果論は、暴力を間近で目にすると後ずさるよう進化が組み込んだ直感に、後づけで貼られた物語にすぎない。そしてダマシオの患者たちは、感情中枢を損ないながら倫理について滑らかに推論し、破滅的な選択をする。感情を取り去ると能力は崩壊する――向上などしないのです。 スキャナーが示すのは、感情が関与しているということであって、感情が権威だということではない――そしてこの区別こそが全てなのです。もちろん道徳的認知は感情を備えた脳の上で動いている。だが数学だってそうだ。それでわれわれは、証明など単なる情にすぎないとは結論しない。判断に感情の刻印があるからといって、その判断が正当化されているかどうかについては何も分からない。しかも皮肉なことに、グリーン自身が規範的な教訓を引き出している――歩道橋の嫌悪よりも、冷静で打算的な反応を信頼すべきだ、と。それは理性が直感を上書きしているということです。彼のデータを振りかざして理性を退位させておきながら、どの直感を無視すべきかを告げるために理性を借り戻すことはできませんよ。 まさにその一手を、私は信用しないのです。グリーンの「計算を信頼せよ」という主張自体が、白衣を着た一つの情にほかならない――公平な算術への選好であって、ある気質はそれを感じ、別の気質は感じない。ヒュームの論点は、推論が起きないということでは決してなかった。理性は道具的だ、ということです。理性は手段を見つけ、一貫性を点検する――だが目的、そもそもわれわれが気にかけるものは、情から来る。カントの壮大な検査でさえ噛みつくのは、われわれが単なる手段として使われたくないと、すでに気にかけているからにすぎません。先立つ気遣いのない理性は空虚です。ある行為が矛盾していると証明することはできても、論理だけの内側からは、たった一つのものを大切に思えと命じることすらできないのです。 しかし理性のない情は盲目で偏狭だ。そして決定的な事例は道徳的進歩です。われわれの祖先は、誠実に、そして強く感じていた――よそ者は、別の人種は、動物は、勘定に入らない、と。あなたの立場では、それらの感情は権威あるものだったことになる。輪を拡げたのは――シンガーの言葉ですが――議論でした。私の痛みと見知らぬ者の痛みのあいだに意味ある違いはないという認識を、感情そのものが屈するまで押しつけたのです。もし情が主権者なら、奴隷制は誤りではなく好みの問題になる。あなたは奴隷所有者が間違っていたとは言えない――ただ味わいが違うだけだ、としか言えない――理性が感情を正せるのでなければね。 彼が間違っていたと、私は言えます。そしてそう言うのに、あなたの理性は要りません。私がそう言うのは、私が、そしてわれわれのほとんどが、いまや奴隷制に深い戦慄を覚えるからであり、その共有され洗練された同情こそが、非難の地盤なのです。それにシンガーの拡大する輪が実際に何に乗っているかを見てください。一つの情です――ヒュームやアダム・スミスが倫理の中心に据えた、同情する能力です。理性が見知らぬ者への配慮を発明したのではない。すでにある感情を、矛盾を取り除くことで拡げただけです。それは著者としての理性ではなく、編集者としての理性だ。そして示唆的なことに、議論が説得しえたのは、いつも同情がすでに準備されていた人々だけだった。筋金入りのナチが三段論法で説き伏せられて転向した例など、ただの一つもありません。 「編集者としての理性」というのは、あなたが意図するよりもはるかに大きな譲歩ですよ。矛盾を検出でき、それを抹消する権限を与えられた編集者は、本物の規範的な仕事をしている――それこそ、私がずっと主張してきた控訴の法廷にほかなりません。それにナチの例は、私の側に切れるのであって、あなたの側にではない。われわれは彼が間違っていたと言う、それで終わりだ――そしてその言葉は、いかなる部族の情をも超えた基準を前提している。もしすべてが感情なら、別の文化の道徳を批判することは、パクチーが美味いかどうかを論じるのと同じ、カテゴリーの取り違えになる。だが「少女の性器を切ることは許されるか」はパクチーの問いではない。あなたもそれをパクチーの問いだとは言い張れないでしょう。 私はそれをパクチーにする必要などありません――それは偽りの二者択一です。感情主義は「何でもあり」ではない。なぜなら人間は道徳的な感情の賦与を共有しているからです。ハイトの言うケアと公正の基盤は、ほぼ普遍的だ。だから異文化への批判は、われわれが本当に共有している感情に訴えているのであって、あらゆる心から離れて宙に浮くプラトン的な基準に訴えているのではない。あなたが指し続ける不正さは実在する。けれどそれは広く抱かれ、反省を経て是認された情に根ざしているのであって、純粋な理性に根ざしているのではありません。このパターンに気づいてください。各段階であなたは実質的な価値を必要とする――公平さ、苦しみが重要だということ――そして各段階でそれをこっそり感情から取り、その推論の功績を理性に帰しているのです。 ならば、対立を正確に突き止めましょう。それは急速に絞られているのだから。あなたは理性が矛盾を検出し配慮を拡げると認める。私は道徳的認知が感情の上に築かれ、感情に動機づけられていると認める。本当に争われているのは権威です。強い直観と整然とした議論が衝突するとき――歩道橋、誠実だが偏見に満ちた嫌悪――最後に物を言うのはどちらか。私は議論だと言う、暫定的で、改訂可能なものとしてね。あなたは、熟慮された直観に合うまで議論のほうを改訂すると言う。その第二の方法には名前がある――ロールズの反省的均衡です――そして際立っているのは、均衡においては感情も議論も、どちらも主権者ではないということです。 同意します。そして反省的均衡は、あなたの側よりも私の側に好意的だ。なぜなら、われわれが調整して近づいていく不動点とは熟慮された直観だからです――それらは倫理のデータであり、理論が救わねばならない観察です。けれど、私が決定的だと思う非対称性を押させてください。美しく内的に一貫した議論が怪物じみた結論を導くとき――外科医は健康な旅人を一人切り刻んで、その臓器を瀕死の五人に移植する義務がある、と――われわれは直観ではなく議論のほうを退ける。グリーンは直感を上書きせよと言う。だがわれわれのほとんどは、正しくも、理論のほうを上書きする。直観こそが岩盤です。議論のほうが執行猶予中の身なのです。 われわれが直観を保つこともある――けれど常にではない。そしてそこに私の主張の全てがある。われわれは幾度となく、議論に最も深く感じられた確実性を上書きさせてきた。地球が創造の道徳的中心に座しているという確信、王が神授の権利で統治するという確信、利子をとって貸すことは罪だという確信、同性愛は忌むべきものだという確信。そのいずれにおいても、感じられた絶対的な嫌悪が、より良い議論に敗れた――そして一世代のち、感情そのものが静かに後を追った。つまりあなたの岩盤は動くのです。そして動く岩盤は岩盤ではない。それらの変革のすべてを貫いて実際に安定しているのは、一貫性と証拠への忠誠――まさに理性の規範です。情は素材だ。理性こそが、それを何かに応答させるものなのです。 けれど、まさにその変革をよく見てください。どれもが、より冷ややかな規則に対して同情を計り直したものなのです。同性愛者を絞首刑にするのをやめたのは、その残酷さを感じるに至ったからだ。負債を負った者を解放したのは、その不正を感じるに至ったからだ。理性が梃子だったことは否定しません――けれど苦しみと同情こそが支点であり、力だった。だからこそ、私が署名できる休戦はこうです。理性は不可欠だ。それは道徳的共同体が自らを監査し、自らの偽善を捕らえ、一貫するよう引きずられていく手立てです。けれどそれが不可欠なのは、われわれが擁護する意志のある感情に奉仕する限りにおいてであって、感情を欠いた託宣としてではない。気にかけることをすべて取り去れば、理性が筋を通すべき対象は、もう何も残らないのです。 ならば、おそらくこれが誠実な総合であり、どちらも主権者ではないのでしょう。理性だけでは不活発だというヒュームは正しい――それは自ら作り出せない出発点の関心を必要とする。普遍的で一貫した理由の検査を拒む関心は、いまだ道徳ではなく単なる好みにすぎないというカントも正しい。グリーンの二つのシステムはどちらも実在する。そしてわれわれが本当に求めている知恵とは、いつ速い直観が信頼できる警報であり、いつそれが、議論の冷たい光のもとで覆されるべき進化の遺物なのかを見分けることなのです。とすれば道徳とは、証明でもなければ気分でもない。それは、感じずにはいられないものと、誠実には否定しえないもののあいだの、終わらぬ交渉なのです。 それでなら生きていけます――感情が提案し、理性が処理し、互いが相手を誠実に保つ。けれど最後のひと言は、犬のために残させてください。交渉が終わり、あなたが実際に行為しなければならないとき――線路から子どもを引き上げようと飛び出す、残酷で合法な命令への署名を拒む――あなたの手を動かすのは三段論法ではない。理性は、その子の命がほかのどの命とも寸分たがわず重いと教えることはできる。けれど、あなたを飛び出させるのは同情だけです。何も感じない完全に理性的な存在は、宇宙のあらゆる道徳的事実を知りながら、指一本動かさないでしょう。だから私は情のほうに、より深い権利を与えるのです――理性が弱いからではない。結局のところ、その気にかけることこそが、道徳の全体がそのためにある当のものだからです。 解説： この対話は、倫理学における最も古い断層――理性か感情か――を、教科書的な要約としてではなく、証拠に駆動された生きた論争として舞台に乗せる。ライスは合理主義のテーゼを担う。道徳は理性に応える、なぜならわれわれはそれについて誤りうるし、その誤りを議論によって正せるからだ。奴隷制の廃止や道徳的配慮の輪の拡大（シンガー）は、感情がひとりでに変わったから起きたのではなく、矛盾を暴き出し感情を後から引きずってきた理性的な議論によって起きた。そして「不正だ」という言葉そのものが、いかなる集団の好みをも超えた基準を前提している（カント）。これに対し田中は、感情主義