How Do I Know Other Minds? — The Argument from Analogy and the Criterial View — Epoche C2
場面設定： 心の哲学のゼミが終わった放課後の教室。他者の心についての知を推論と見なすマドックス教授と、それを規準に基づく直接的なものと見なすヴィンター博士が、空になった部屋で対峙している。 導入： 私たちは自分自身の心の状態を内省によって直接的に知るが、他者の心についてはその身体的振る舞いを観察しうるにすぎない。この事態から、他者の意識をいかに正当化するかという他我問題が生じる。類推論証の支持者は、自己という単一事例から他者へと帰納を行うことで、振る舞いの背後にある隠された内面を推論する。これに対し規準説は、心的語彙の意味は公的な振る舞いと状況に概念的に結びついていると説き、振る舞いを内面への証拠ではなくその適用の規準と見なす。完璧に痛みを演じる役者や哲学的ゾンビの可能性をめぐり、他者の心は概念的に読み取られるものか、あるいは蓋然的な推論の対象なのかが問われる。 私は自分自身の心を内側から、観察なしに知る——私は自分の痛みを推論するのではなく、それを感じる。しかしあなたの心を私は決して感じない。あなたについて私が手にしうるのは、あなたの身体とその振る舞いだけである。しかめ面、叫び、言葉。これらから私は、あなたもまた内面を持つと結論する——しかしそれがどのような種類の結論であるかに注意してほしい。一つの推論であり、しかも奇妙な推論である。私自身の場合においてのみ、私は痛みがしかめ面に伴うことを見いだす。その単一の事例から、ラッセルとともに、私はしかめ面をするあらゆる他の身体へと一般化する。それは想像しうるかぎり最も頼りない帰納である——一つの事例があるだけで、残りを内側から照合する手立てはない。これが他我問題である。私はあなたが意識を持つことを疑いはしない。私が主張するのはただ、それについての私の知が、自分自身についての私の知とは似ても似つかないということだけである。あなたの心には、私は隔たりを越えて到達せねばならない。 あなたの言ったすべては一つの描像の上に築かれており、そしてその描像こそが病なのである。あなたは心を私的な内なる劇場として、まず自分自身の場合において知られるものとして思い描き、それからいかにして他者のうちに同様のものを推論するかと思い悩む。だが、あなたがそもそもいかにして「痛み」という語を学んだのかを問うてみたまえ。あなただけが感じうる感覚を私的に命名することによってではない——それでは、ウィトゲンシュタインが示したとおり、あなたは語をまったく手にしない。公の照合を持たない記号は記号ではないのだ。あなたは「痛み」を、状況と振る舞いに結びつけて学んだ——転倒、叫び、慰め。痛みの振る舞いは隠された項目への頼りない手がかりではない。それは「痛み」にその意味を与える規準なのである。だから私は、決して見ることのできない私的な火へと、単一事例の帰納を走らせはしない。私は、初めから私たち身体を備えた者についての概念であったものを適用しているのだ。隔たりなど存在しない——あるのはただ、隔たりの描像だけである。 美しい治療であり、私もその引力を感じる——しかしそれは患者を殺すことによって病を治すのである。私たちがいかにしてその語を学ぶかについては、すべてを認めよう。だがそこから、振る舞いが「痛み」の意味のすべてであるとか、その背後に何も横たわっていないとかいうことは帰結しない。ここにあなたの見解が通り抜けられない試金石がある。完璧な役者である。人はしかめ面をし、叫び、止めてくれと懇願し——あなたの名指すあらゆる規準を呈示し——しかも何も感じないことがありうる。私たちはこれが可能だと知っている。私たちは演技を見たことがあり、それを常に行う者を構想しうる——欠陥なき偽装者、あるいは身もだえするよう配線された機構を。もし規準が意味であったなら、振る舞いは「彼は痛みのうちにある」を真にし、役者は定義上痛みのうちにあることになろう。だが彼はそうではない。だから振る舞いは痛みが何であるかではない。それは痛みの証拠なのだ——優れた、通常は決定的な証拠ではあるが、役者には欠けているさらなる何かの証拠である。そしてあなたがそのさらなる何かを認めた瞬間、私の隔たりは再び開く。 役者はあなたの最良の切り札であり、私がそれをどう引き取るかを見たまえ——私は役者を否定するのではない。私が否定するのは、あなたが役者の上に築くものである。むろん人は装いうる。だが装いは規準への反例ではない。それは規準を糧として生きているのだ。彼のしかめ面が偽装として数えられるのは、ひとえに、その正常な状況において、それが痛みの規準であるからにほかならない——偽造は本物の貨幣を前提する。そして注意せよ。私たちが役者の正体を暴くのは、決して立ち入ることのできない私的劇場を覗き込むことによってではなく、より多くの規準によってである——乾いた目、安定した脈拍、カーテンコール、後の告白。装いは公の場で暴かれるのでなければ、決して暴かれない。だからあなたは、私たちが推論によって跳び越える隔たりを示したのではない。あなたが示したのは、規準が覆され得るということ——それらは特別な場合には辻褄が合わなくなることがありうる——にすぎない。それは振る舞いの背後の隠れた領域ではない。それは、一つのしかめ面が一万のものに照らして読まれる、行為する生全体の通常の全体論なのである。 「一万のものに照らして読まれる」——そうだ、そしてそのどれもが振る舞いであり、その総和のすべてはなお、誰も内に住んでいないことと両立する。それがあなたの回避し続けている要点である。好きなだけ規準を積み上げるがよい。ある存在が生涯にわたってそのどれをも欠陥なく満たすとせよ。あなたは哲学的ゾンビを排除しえない——感じる人間と外見上区別がつかず、内側は暗い。それがもし考えうるものでさえあるなら、振る舞いはいかに全的であろうとも経験を含意せず、両者は思考において分離する。そして思考において分離するものは二つのものであって一つではない。だから規準は、いかに豊かであろうとも、証拠にとどまり同一性ではない。私は劇場の中の幽霊を呼び出してはいない。私が指摘するのは、外側がいかに完全であろうとも、論理によって内側へと加算されることはない、ということである。明かりが点いていることはさらなる事実なのだ。あなたの全体論はそれを圧倒的にありそうなものにする——確実なものにではなく、また意味において同じものにでもない。 哲学的ゾンビが要なのだから、そこに私の全体重をかけさせてもらおう。あなたはそれが考えうると言う。私は、あなたはそれを構想していないと言う——あなたはただ言葉を並べただけである。「あらゆる規準を満たしながら何も感じない存在を構想する」には、あなたは「何も感じない」を私の説明するとおりに用いねばならない。すなわち、まさに規準がその規準であるところの諸状態の欠如としてである。だが振る舞いを、状況を、生活形式の全体を剝ぎ取ってしまえば——あなたが否定するその「感じること」には、いかなる内容が残るのか。あなたは残滓を、私的な光を思い描いている。公的なものすべてを固定したまま、現前したり不在であったりするものを——まさにウィトゲンシュタインが解体した私的対象を。箱の中の甲虫は言語から脱落する。箱の中に何があろうと「痛み」は同じように働くからだ。あなたの哲学的ゾンビは証拠の限界についての発見ではない。それは古い私的劇場を、思考実験として密かに連れ戻したものなのである。 甲虫はこの書物のうちで最も巧妙な一手であり、そしてそれが行き過ぎるところでもある。ウィトゲンシュタインはこう言う。箱の中に何があろうと語が同じように働く以上、その中のものは「無関係なものとして脱落する」と。何にとって無関係なのか。語の公的な使用にとって——それは認めよう。だが、その箱が誰のものであるかという当人にとってではない。私が手を焼くとき、その激痛は私にとって閑却すべきものではない——それは生起していることのすべてである。あなたは、内なるものが公的な意味を基礎づけえないことを示したのだ——内なるものが存在しないことではなく、ただそれがデカルトの仕事を果たさないことを。そしてあなたが手を振って退ける非対称性こそ、あなたを有罪と定める。私は「彼は痛みのうちにある」を規準に基づいて言う。「私は痛みのうちにある」を、規準にまったく基づかずに、灼ける感覚そのものから言う。その違いは文法の些細な癖などではない。それは、一方の場合にあり他方の場合にはない、まさにあなたの甲虫が退役させようと装うそのものの、感じられる現前なのである。 いまあなたは真なることを言った。私はそれを受けて立とう——非対称性は実在し、ことの核心である。そうだ、私は自分の振る舞いを観察することなく自分の痛みを表明し、あなたの痛みを規準によって帰属させる。だが、その非対称性が何であって何でないかを刻みつけよ。それは一つの概念がいかに適用されるかにおける違いなのだ——一人称は根拠なしに、三人称は根拠に基づいて——二つのものの証拠ではない。ストローソンはそれを見て取った。私のものである経験という概念を、私が他者の経験という概念を持つのでなければ持ちえなかったはずだ、と。「痛みのうちにある」という述語は、私がそれを自己帰属させようと、あなたに帰属させようと、同じでなければならない。さもなくばそれは何ら安定したものを名指さない。だから非対称性はあなたの隔たりを開きはしない。それは、すでに他者へと及んでいる共有された人格レベルの概念を前提するのである。一人称の感じは実在する。それは第二の事実ではない。それは所有された、同じ事実なのである。 ストローソンの論点は真正であり、私はそれにその全力を認めよう——そのうえで、それが私の問いに手を触れずに残すことを示そう。そうだ、「痛み」という概念は一つであり、単一の規則によって私とあなたに適用される。「彼の痛み」が無意味であれば私は「私の痛み」によって何も意味しえなかったろう。概念は他者へと及ぶ——私はそれを決して否定しなかった。だが他者へと及ぶ概念は、それがある特定の他者において満たされていると知ることではない。「痛みのうちにある」が一義的であるということは、私があなたに何を帰属させるかを私に告げる——それが真であるか否かを告げはしない。共有された概念は、問いを使用可能な形で私に手渡す。それは問いに答えはしない。そしてそれが彼について、いま、真であるか否かは、その状況における彼の振る舞いによって定まる——概念がいかに整っていようとも、再び証拠によってである。だからあなたは、他者についての私の言葉が有意味であることを示したのだ。あなたは、他者についての私の知が推論されたもの以外の何かであることを示してはいない。 ついに私たちは真の地盤の上に立った。あなたは正しい。共有された概念は満たされた概念ではなく、有意味な帰属は真なる帰属ではない。そして特別な場合——役者、麻酔をかけられた者、配線された者——において、私は誤りうる。私は規準が覆され得ること、そしてそれがもたらす知が、あなたが自分自身の痛みについて持つあの疑いえない種類のものではないことを認める。だが、それによって私のあなたについての知が、橋渡しえぬ隔たりを越えた脆弱な帰納になるとは認めない。規準は、そこから私が隠された原因を推論する手がかりではない。それは、あなたの痛みという概念を持つことが何に存するかそのものなのだ。人間の全き姿が私の前にあるとき——身もだえ、原因、懇願——私は壁の背後の火を推し量りはしない。私はあなたが痛みのうちにあることを見て取る。その場合に許されるあらゆる直接性をもって。可謬的であること、然り。単一の事例から推論されること、断じてない。 では私たちはおのおのの極端を真理と引き換えにしたのだ。私もあなたの譲歩に私の譲歩をもって応じよう。あなたは疑いえなさと分析的な結びつきを手放す。規準は成立しないことがありうる。私は孤独な帰納を手放す。あなたは正しい。私は、生きられた事実において、自分の一つの事例からあなたの事例へと推論しはしない——私は決して、まず私的な自己であり後に他の身体に出会ったのではなかった。私は数々の顔のあいだで育ち、綴り字を覚えるより前にそれらを読んでいた。その認識は、証明の順序においては可謬的であろうとも、生の順序においては直接的である。だがあなたの譲歩が含意するものを認めよ。もし規準が成立しないことがありうるなら、振る舞いは、いかに全きものであろうとも、経験を決定しきれぬまま残す。そして決定しきれぬものは、その分だけ、さらなる事実なのである。私のアクセスを推論ではなく直接的と呼ぶがよい——私も同意する。それはなお、あなた自身が認めるとおり、振る舞いが保証しない何かへのアクセスなのである。 私がどこで立ち止まるかを言わせてもらおう。もう一歩進めば劇場が密かに連れ戻されるからだ。私は、逸脱した場合において経験が振る舞いによって保証されないことは認める。だが私は、それゆえに経験が「さらなる事実」——行為する生の全体から自由に浮遊しうる、自立した内なる項目——であるとは認めない。役者は全体として取られた規準に通らない。だからこそ私たちは彼を捕らえる。あなたが望むのは、それらすべてに永遠に通りながらなお内なるものを欠く存在である——決定しきれぬのではなく、了解不能なのだ。なぜなら、痛みを示しうるものすべてがいったん現前すれば、「それでもなお痛みはない」が意味しうるものは何も残らないからである。奇妙な場合における過少決定は、標準的な場合における永続的な隔たりではない。あなたは役者について実在する論点を持っている。あなたはそれを隠されたものの形而上学へと膨らませる。前者を私は認める。後者は役者の上着を着た甲虫である。 では私たちが共有するものを見定めよう。隔たりは一つの難しい問いにまで縮まったのだから。私たちは、内なるものが意味を基礎づけえないことに一致する——「痛み」は公の場で、振る舞いと状況に結びついて学ばれる。私たちは、心的概念が人々を貫いて一つであり、その文法によって他者へと及ぶことに一致する——認識的問題から離れた、アヴラミデスの概念的問題である。私たちは、私たちが単一事例の帰納によってではなく直接に、しかし可謬的に互いを読むことに一致する。私たちは