Can We Know the External World? — Cartesian Skepticism and Its Critics — Epoche C2
場面設定： 懐疑論と外界をテーマとした大学院の授業のあと、夕暮れのゼミ室。ハルヴォルセン博士はデカルトの論証はいまだ答えられず外界を知りえないと論じ、オコンクウォ博士は私たちは日常のものごとを明らかに知っており懐疑論者は「知る」の意味を取り違えていると論じる。学生は去り、二人だけで論争を続ける。 導入： 私たちは外界について何ごとかを知りうるか。デカルトは『省察』において、夢や欺く悪霊を持ち出し感覚の証言を残らず疑いうると説いた。その現代版が「水槽の中の脳」である。機械に接続され外界を経験するという幻を注入された脳は、内側からその状況を見分けられない。閉包原理に従えば、手を持つと知るには自分が手なき水槽の中の脳でないと知らねばならない。反懐疑論者は複数の道で応じる。ムーアの「ここに一つの手がある」、語の意味は世界との因果的接触に依るとするパトナムの意味論的外在主義、「知る」が文脈に感応的だとするディローズの文脈主義、そして現実の世界こそ経験の最善の説明だとするアブダクション(仮説形成)である。争点は、知識とは誤りのあらゆる可能性を排した確実性なのか、それとも正当化された改訂可能な信念なのか、という一点にある。 デカルトの挑戦をその現代的な装いで述べさせてください。あなたは自分が手を持つと信じている。しかしあなたは水槽の中の脳であるかもしれない。生かされ、コンピュータに接続され、まさにこれらの経験を注入されている。自分の手を見るという経験も含めてです。内側からは水槽の生と現実の生とを見分けられない。さて、容易には否定しえない閉包原理がある。もし手を持つと知っており、かつ手を持つことが手なき水槽の中の脳でないことを含意すると知っているなら、あなたは自分が水槽の中の脳でないと知っていることになる。だがあなたはそれを知らない。いかなる経験からも、自分がどちらの場合にあるか言い当てられないのだから。こうして、あなたが受け入れる前提からの妥当な論証によって、あなたは自分が手を持つことを知らないことになる。結論は外界の知識が不可能だということです。そしてこれが誠実に答えられたのを、私は一度も見たことがない。 ムーアがそれに答えました。その答えは一見したよりも深い。ここに一つの手がある。ここにもう一つある。ゆえに外界の対象は存在する。ゆえに私は手なき水槽の中の脳ではない。この論証もまた妥当です。すると私たちは、両立しない結論を導く二つの妥当な論証を手にしており、唯一の問いはどちらの前提がより信ずるに足るかです。ムーアの主張は、そして私はこれが正しいと思うのですが、自分が手を持つことのほうが、あなたの懐疑論的論証のいかなる前提が真であることよりも確実だ、というものです。根源的な筋書きにまで引き伸ばされた閉包原理よりも確実であり、「私は自分が水槽の中の脳でないと知りえない」よりも確実なのです。妥当な論証が不条理な結論をもたらすとき、理にかなった応答はその最も確実でない前提を退けることであって、不条理を抱きしめることではない。あなたはご自分の論証を証明と受け取る。私はそれを背理法と受け取るのです。 しかしムーア的反転はただ論点を先取しているにすぎません。それはまさに係争中のことがら——あなたが手を持つことを知っているということ——を前提し、それを用いてその知識を脅かす前提を退けるのですから。むろん手を持つほうが確実に感じられる。だが水槽の中の脳もその幻の手について、まったく同じ確実性を、まったく同じ確信を、同じ自明さの感覚を感じるでしょう。その同一性こそ私の論証の核心です。知っているという感じは、良い場合と悪い場合とで見分けがつかない。ゆえにそれは、あなたが良いほうの場合にあることの証拠とはなりえないのです。あなたは私に答えてはいない。みずからの確信を報告したにすぎない。そしてその確信こそ、それが真であろうとなかろうとあなたが抱くはずだと、私の筋書きが予測するまさにそのものなのです。水槽が共有する感じでは、水槽と世界との拮抗を破ることはできない。 では報告された感じ以上のものを差し上げましょう。パトナムの論証です。これはあなたの筋書きをそれ自身に向け返す。私たちの語が意味するものは、すべて頭の内側で固定されているのではない。一部は世界との因果的接触によって固定されているのです。これまで水槽に浮かんでいるだけで、ただの一度も現実の水槽と接触したことのない脳は、「水槽」という語で現実の水槽を意味しえない。せいぜいそのプログラム内の水槽の像を指示するばかりです。ですからその脳が「私は水槽の中の脳である」と考えるとき、その思考はそもそも現実の水槽についてのものではなく、ゆえに真ではありえない。この仮説は自己論駁的です。もしそれが真なら、それを考えている当の者はそれを思い描くことすらできないのですから。私は自分が水槽の中の脳でないと知りうる。配線越しに外を覗き見ることによってではなく、その想定そのものが内側から自滅するからです。 巧妙です。だがあなたを救うにはあまりに狭い。パトナムを全面的に認めましょう。生まれてこのかた水槽に入れられ、先立つ接触を持たない脳は、現実の水槽を指示しえない。しかし懐疑論者にその風変わりな事例は要りません。デカルト自身の版を、あるいは端的に最近の版を取りましょう。あなたは昨夜まで通常の身体を持った人間であり、あらゆる概念は生涯にわたる現実世界との接触によって固定されていた。そして眠っているあいだに水槽に入れられた。あなたの「水槽」という語はなお現実の水槽を指示し、「手」という語はなお現実の手を指示する。そしていまや、あなたが現にそれらを持つかどうかについて、あなたは根源的に欺かれているのです。パトナムの意味論的な仕掛けは、最近水槽に入れられた者には何の効き目もない。欺く悪霊にも、夢にも、何の効き目もない。あなたの現在の経験があなたの現在の状況についてあなたを深く惑わせるという一般的な可能性は、彼の論証をかすりもせずに通り抜けてゆくのです。 もっともです。最近の事例はパトナムをすり抜ける。ですから本当の見せ場へ、すなわち「知る」という語そのものへ移りましょう。ディローズとルイスは「知る」が文脈に感応的であることを示しました。知っていると数えられるためにどれほど強い認識的立場が必要かは、会話のなかでどの可能性が際立っているかに応じて上下する。日常生活では水槽は生きた可能性ではなく、基準は通常の高さに収まっており、「私は手を持つことを知っている」は端的に、正しく真です。ゼミに入って水槽を持ち出せば、あなたはそれを際立たせる。基準は跳ね上がり、いまや「私は手を持つことを知っている」は偽となる。どちらの判定もそれぞれの文脈において正しい。ですからあなたが語るときに呼び出す基準によれば私が知らない、というのは正しい。だが私が、生のあらゆる時間を支配する日常の意味で知るに至らない、と結論するのは誤りなのです。 文脈主義は現象を救って実質を明け渡し、しかも肝心なところで私の結論を認めています。あなたは、ひとたび水槽が俎上に載れば、そのとき正しい基準によって自分が手を持つことを知らない、と認める。しかし水槽は常に俎上に載っている。それはあなたの認識的状況の恒久的な特徴であって、ゼミが終われば解ける言葉の呪文ではない。高い基準こそが真の基準です。それは、あなたが誤りうる道筋を実際に排除したかどうかを問う基準なのですから。そして日常の「知識」とは、その日を切り盛りするために私たちがみずからに与える、緩やかで実践的な許可証にすぎない。あなたは私の勝利を一語の意味の変化として言い換えたのです。私はその勝利をいただきましょう。誤りが本当に排除されたかを問う唯一の基準によれば、あなたはそれを排除していないのですから。 しかしその「誤りを本当に問う唯一の基準」こそ、私が知識の基準だと否定するものです。そしてその理由はこうです。足を踏み鳴らすのではありません。知識は、誤りのあらゆる剥き出しの論理的可能性を排除することを要求しはしない。要求するのは、あなたの信念がよく根拠づけられていることであり、最善の根拠とは最善の説明への推論です。現実の世界という仮説は、経験の秩序を、整合性を、頑固な間主観的安定を説明する。水槽仮説はまさに同じデータを説明したうえで、何も付け加えない。それは、日常の世界がすでに行っている説明の働きを何ら担わない隠れた仕掛けを、ただ取りつけるだけです。証拠にぴたりと合致しながら観測不可能な存在者を増やす物語は、対等な競争相手ではない。それはより劣った説明です。ですから私はそれを論理によってではなく、その貧しさによって退ける。論理の言い分のうえではどれほど真でありうるとしても、いっさいの無用な空想を退けるのと同じやり方で。 ではついに本当の不一致が見つかりました。それは知識とは何かをめぐるものです。私たちは、水槽が論理的に可能であり内側からのいかなる点検によっても排除しえないことで一致している。あなたは私が外を覗いて配線がないと見ることはできないと認める。私たちは、日常の生が世界は実在するという想定の上に正しく進むことで一致している。袂を分かつのは、知識が、私の閉包論証が前提するように誤りのあらゆる可能性の排除を要求するのか、それともあなたのアブダクションが提案するようによく根拠づけられた最善の説明をなす信念だけを要求するのか、という点です。あなたは、現実の世界が最善の説明だから私は知っている、と言う。私は、最善の説明もなお偽でありうる、と言う。そして「私が排除しえない可能性によってなお偽でありうる」ということこそ、知っているという主張を打ち砕くものなのです。争いは、知識があらゆる扉を閉ざした確実性なのか、それともありそうな扉に閂をかけた正当化された確信なのか、という点にある。 それが継ぎ目です。そしてここに私は旗を立てます。知識はあらゆる扉を閉ざす確実性であったためしはなく、そうあれという要求こそ懐疑論者の唯一の論証されざる前提なのです。もし知ることが誤りのあらゆる論理的可能性の排除を要求するなら、いかなるものも知られていないことになる。数学さえ知られていない。証明のどの一歩でも悪霊があなたを欺きうるのですから。記憶も知られておらず、あなた自身の懐疑論的論証すら知られていない。その前提について、あなたはいままさに欺かれているかもしれないのですから。あなたが課す基準は、それを課す者を呑み込んでしまう。私たちが実際に用い、現に働いている基準はアブダクションの基準です。証拠を最もよく説明するものを信じ、それを改訂に開いたまま保ち、それを知識と呼ぶのです。その基準によって私は自分が手を持つことを知っている。そして、あなたが最も必要としながら手にしえないものをも知っている。すなわち、あなたの論証はその基準が健全であるなら、みずからを消し去ってしまうということを。 自己論駁の難詰はあなたの持つ最も強力なものです。私はそれをたじろがずに迎えましょう。あなたの言うとおり、極限まで押し進められた全面的懐疑論はみずからの前提を脅かす。だがそれは論駁ではない。それは懐疑論者自身の最も深い発見です。理性は底の底まで吟味すれば、円環を描いて動くことなしにはみずからを保証しえない、という発見なのです。私は懐疑論が真であると知っていると主張するのではない。私が示したと主張するのは、あなたがそれほど自信をもって断言することをあなたは知らないということ、そして確実性の感じはあなたが知るかどうかの指針にはならないということです。私が地歩を譲るのはここです。もし知識が、扉を閉ざした確実性ではなく、よく根拠づけられた最善の説明をなす信念を意味するなら、そう、あなたは知識を持っている。だがあなたはその語を、私たちに支払える値まで値下げすることで買ったのです。そして古い手強い問い、すなわち私は世界が実在すると確信できるか、という問いはなお、否と答えるのです。 ではその譲歩を受け取って、それがどれほど多くを私に与えるかをお示ししましょう。それは重要なことのほとんどすべてなのですから。あなたはいまや、私たちが科学を、法廷を、数学を実際に動かすために用いる基準によって私が手を持つことを知っていると認める。そしてあなたが「否」を取っておくのは、あなた自身の認めるところ、何ものも満たさず、あなた自身の論証すら解消してしまう確実性の基準に対してです。だが、いかなる可能な知識も決して満たしえない基準は、知識の限界についての発見ではない。それは、到達不能となるよう仕組まれた定義です。興味深い事実は、私たちに扉を閉ざした確実性が欠けていることではない。むろん欠けています。そうではなく、それを欠きながらも私たちは、世界が丸いと知っている者と、ただ当て推量するだけの者とをなお区別する、ということなのです。あなたの懐疑論はその違いを刻めない。私の懐疑論、すなわち日常の可謬的な知識はそれを刻むようにできているのです。 その違いが実在し、刻むに値することは認めましょう。だがそれは信念のうちにある違いであって、よく根拠づけられたものと遊んでいるものとのあいだの違いです。あなたが当初主張した違い、すなわち世界がそこにあることを知るか知り損なうかという違いではない。「知識」という語を、よく根拠づけられたもののために取っておくがよい。その語が名指す実践に、私は何の異論もない。私の異論は、そのあとに続く忘却に向けられている。ひとたび最善の説明をなす信念を「知識」と呼べば、私たちは、根本の問いが閉じたかのように、世界に賢く賭けたのではなく世界を保証したかのように語り始める。懐疑論者の務めは、その一つの扉を目に見えて開けておくことです。最も正当化された信者にすら思い起こさせるのです。私たちのあらゆる知の底には、これまで確認したことがなく確認しえない一つの仮説が横たわっていること、そして私たちの確信は、どれほど勝ち得たものであれ、実際に見たことと同じではないことを。 その務めの点では、あなたと相まみえましょう。そこでこそ私たちは誠実に並び立てると思うのです。扉を目に見えて開けておくがよい。根本の問いがあなたの要求の厳しい意味では閉じていないこと、私たちが世界を外側から検分したのではなく世界に賭けたこと、確信が実際に見たことと同じではないことに、私は同意します。これを忘れた哲学は