Does Character Exist? — Virtue Ethics Meets the Psychology Lab — Epoche C2
場面設定： 人柄をめぐる科学についての公開討論の後の研究会室、夕刻。哲学者のアドラー教授は、広範な性格特性とはおおむね神話にすぎないと社会心理学に説得されている。マルケッティ博士は、アリストテレス的な徳倫理学を擁護し、実験は深読みされてきたと考える。聴衆の前では対立を抑えていた二人が、いまようやく二人だけで議論を戦わせる。 導入： そもそも広範で状況を越えて持続する性格特性なるものは存在するのか。「正直な人」といった日常の言葉は、行為を予測する実在の性向を名指すのか、それとも心地よい虚構にすぎないのか。徳倫理学はアリストテレスに従い、徳とは習慣づけによって培われた稀少で統合された実践知だと説く。これに対し状況主義は、行いを左右するのは人柄ではなく状況だと論じ、三つの古典的実験を証拠とする。ミルグラムの服従実験では普通の人々が権威のもとで致死的だと信じる電気ショックを与えた。ダーリーとバトソンの「善きサマリア人」では援助が信仰心ではなく遅刻の有無に左右された。ハーツホーンとメイの研究では子どもの正直さが場面を越えて一般化しなかった。鍵となる概念は、私たちが人柄を過大評価するとされる根本的帰属錯誤、そして徳の核をなす実践知である。争点は、人柄が実在し倫理においてその中心的地位に値するか、という一点にある。 この五十年で倫理学に対する最も手厳しい挑戦は、哲学からではなく心理学の実験室からやってきました。アリストテレスは私たちに、人柄を培い、自らの徳から行為せよと説きます。しかし実験が示唆するのは、行為のよりどころとなる広範な人柄など存在しない、ということです。ミルグラム。白衣の男が「実験を続けていただく必要があります」と告げるだけで、普通の人々が致死的だと信じる電気ショックを与えた——その割合はおよそ三分の二です。怪物ではありません、あなたの隣人たちです。ダーリーとバトソンは神学生たちに善きサマリア人についての講話をさせるべく送り出しましたが、戸口でうずくまり呻く男のために足を止めるか否かは、自分が遅刻していると告げられていたかどうかにほとんど全面的に左右されました。誰が助けるかを予測したのは人柄ではなく状況でした。ですから「正直な人」「思いやりのある人」とは、私たちが心地よく感じる虚構にすぎないのかもしれません。 実験は現実のものであり、不穏なものです。私も毎年それを教えています。しかしあれらが打ち壊すのは藁人形であって、アリストテレスではありません。徳倫理学が実際に主張していることを見てください。完全な徳は稀少で得がたく、生涯にわたる習慣づけの達成だ、という主張です。アリストテレスは、ほとんどの人はそれに到達しないと明言しています。ですから「ほとんどの人は重圧のもとで悪く振る舞う」というのは、伝統にとって新事実などではなく、伝統の前提なのです。あなたが示したのは、平均的な人間が頑健な徳を欠くということにすぎません。そこからあなたは「性格特性などまったく存在しない」へと飛躍する。しかしデータそのものがその飛躍を阻んでいます。ミルグラムの被験者の三分の一は拒みましたし、足を止めた神学生もいました。もし状況が真に絶対的なら、説明すべき分散など生じないはずです。ところがそれは、ほかならぬあなた自身の結果のなかに、現にそこに居座っているのです。 その分散こそ、あなたが寄りかかりうる最もか細い葦です。なぜならそれは人柄によって整序されていないからです。ミルグラムに逆らった三分の一は、事前のいかなる特性測定によって選び出された「勇敢な」者でもありませんでした。誰が拒むかを前もって予測することはできないのです。そしてハーツホーンとメイは決定的な研究を行いました。何千人もの子どもを対象に多くの場面を横断して正直さを試した結果、テストでカンニングをした子どもが遊びで確実にずるをしたり家で嘘をついたりするわけではないと判明したのです。正直さは一般化せず、狭い状況固有の習慣へと砕け散りました。あなたを眠らせないはずなのは、その発見です。人々が弱いということではなく、あなたが倫理学を築く土台となるまさにその単位——「正直さ」のような状況横断的な特性——が、測定にはほとんど現れない、ということです。あなたは、証拠の含まないものを措定しているのです。 ハーツホーンとメイが試したのは学童であって、徳倫理学が描く実践的に賢明な大人ではありません。さらに肝要なのは、彼らが試したのが孤立した諸行動であって、徳が実際にそうであるところのものではなかった、という点です。徳とは、文脈を越えて同じ出力を発火させる反射ではありません。それはフロネーシス、実践知です。すなわち、状況が何を求めているかを知覚し、それについて正しく感受するよう訓練された能力です。真に正直な人は、ある場面では厳しい真実を告げ、別の場面では秘密を守るかもしれません。粗雑な行動の符号化にはそれが一貫性のなさに見えますが、実際には一つの徳が二つの状況を正しく読み取っているのです。あなたの研究が測っているのは、脱文脈化された課題における刺激と反応です。統合された知的な性向を検出するようにはもとより作られていないのですから、それがある事柄について沈黙していることは、まさに何ものをも証明しないのです。 それは洗練された一手ですが、あなたが勘定に入れていない代償を伴います。徳があまりに文脈に敏感で、ほとんどあらゆる行動を特性の賢明な適用として再記述できるのなら、その特性はもはや予測の働きをやめてしまっており、反証不可能になっているのです。人柄の魅力は、それが説明し予測する点にこそありました。正直な人は正直に行為する傾向がある、というように。予測を取り除けば、「徳」とは、誰かがたまたま行ったことについて事後に語る、心地よい物語にすぎなくなります。一方、状況主義の説明は前もって予測します。急ぎ具合、権威、傍観者の数を教えてくだされば、これまでのいかなる人柄測定よりも確実に人々の行いを言い当ててみせましょう。予報する理論は、後になって残骸を解釈するだけの理論に勝るのです。 しかしあなたの予報は人々を平均することによって買われており、個人については沈黙する。そして倫理がまさに宿るのは、その個人なのです。「三分の二が服従した」とは、ある操作のもとに置かれた集団を記述しているにすぎず、いまここでこの私が服従すべきか否かについては何も語りません。そして異を唱えた三分の一は、平均によって消し去られるべき雑音ではなく、道徳的な所与なのです。状況主義者が偏愛する道具である根本的帰属錯誤を考えてみてください。これは、私たちが人柄を過大に、状況を過小に評価すると言います。結構です。しかしそれは経験的に争われていますし、双方に切れる刃です。なぜなら、あなたはその鏡像の過ちを犯しており、すべてを状況の設定の手柄にして、行為者には何の手柄も認めないからです。ミルグラムの正直な記述はこうです。強力な状況が徳を困難にしたが、少数者はそれでもなお徳を成し遂げた、と。それは人柄が状況と出会う物語であって、人柄の廃絶ではありません。 では、その少数者を私に認めたうえで、そこから何が帰結するかを問うてください。ここに核心があります。仮に一部の人々が真に頑健な徳を備えているとしましょう——あの毅然とした三分の一です。それでもドリスの論点は揺るぎません。彼らは稀少であり、前もって選び出すことはできず、日常の道徳生活は、状況の人質となっている残りの私たちによって営まれているのです。ですから実験の実践的な教訓は「あなたの人柄を培い、それを信頼せよ」ではありません。それこそ、服従した三分の二を破滅させた当のたぐいの助言です。彼らの誰もが、自分は拒むたぐいの人間だと確かに信じていたのですから。教訓はその逆です。自らの人柄を信頼せず、状況のほうを設計せよ、と。勇敢であることを当てにせず、白衣に近づかないこと。正直であることを当てにせず、誘惑を取り除くこと。状況主義は反倫理ではありません。それは異なる、より効果的な倫理——魂ではなく構造の倫理なのです。 そこであなたは裏口から徳を密かに連れ戻してしまいました。なぜなら「よりよい状況を設計する」こと自体、行為者が備えていなければならない知恵と意志を要するものだからです。誰が人道的な制度を設計し、誰が服従の機械を築くことを拒み、誰が子どもに白衣をそのありのままに見るすべを教えるのか。それは状況ではなく、人柄の形成された人間であり、まさに徳倫理学が称揚することを行っているのです。あなたの改革の構想は、それが置き換えると称するまさにそのものを前提しています。さらに深い論点があります。「人々は状況の人質である」というのへのアリストテレスの答えは、決して「訓練されていない直観を信頼せよ」ではありませんでした。それは習慣づけです。すなわち、正しい行いを困難な状況を横断して意図的に実践し、正しく知覚し行為することが第二の天性となるまで反復することです。それは人柄への素朴な信頼ではありません。あなたの言う毅然とした三分の一を生み出す技術であり、私たちにもっと必要だとあなた自身が言っている当のものなのです。 改革には賢明な改革者が要ることは認めましょう。しかしそれは私の捉え直しを認めているのであって、あなたのそれではありません。私たちが培うのはわずかな設計者たちであって、多数者の広範な徳に頼っているのではないのですから。それに、習慣づけがあなたの約束するものを実際にもたらすのかも、私には定かではありません。なぜなら、それが必要とする状況横断的な転移こそ、ハーツホーンとメイが見いだしそこねたまさにそのものだからです。子どもをテストで正直になるよう訓練しても、それによってカード遊びで正直になるわけではないのです。徳は、もし存在するとしても、単一で安定した統合された人柄という伝統の語り口が含意するよりも、はるかに局所的で脆いものかもしれません。一つの統一された魂ではなく、狭い性向の寄せ集めなのです。お望みならその言葉は残しておいてください。しかしそれが名指すものは、証拠に合うまで縮小せざるをえず、後に残るものはもはや「あなたの人柄から行為すれば万事うまくいく」を裏づけはしないのです。 その縮小を引き受けましょう。そしてそれとともにあなたの論拠がどれほど溶け去るかを見届けてください。あのロマンチックな像をそっくり明け渡しましょう。あらゆる領域にわたって継ぎ目なく有徳な者などおらず、転移は不完全であり、状況は強力です。アナスとカムテカルはそのすべてを認めます。それでも生き延びるのは、発達的な達成としての徳です。すなわち、稀少で部分的であり、まさに伝統が処方した習慣づけと省察によって勝ち取られ、よき養育とよき制度によってより起こりやすくなるものです。それはあなたの実験によって反駁されるどころか、むしろそれによって例証されています。抵抗した少数の者たちによって、そして残りの者を助けあるいは妨げた諸条件によって。論争はもとより「誰もが常に有徳か」ではありませんでした。そんなことを唱えた者は誰もいません。論争は「人柄は、教育が強化しうる、行いの実在的な因果的要因か」だったのです。それに対して、あなたのデータはこう答えています。私たちが望んだよりは弱く、より状況に縛られているが、実在する、と。 では、本当の意見の対立は狭く明瞭です。状況が重要か否か——それは重要です、途方もなく——でもなく、一部の人々が他の人々より優れているか否か——それは優れています——でもありません。問いは、「人柄」がいかに生きるべきかの理論におけるその中心的地位を得るために、大域的に頑健でなければならないのか、ということです。あなたは、薄く局所的な発達的人柄でも徳倫理学を擁護するに足ると言う。私はこう言います。いったん人柄がそれほど薄く、それほど状況の人質となれば、重心は移る、と。最も重要な道徳的助言はもはや「有徳になれ」ではなく、「自分がどれほど有徳かについて謙虚であれ、そして世界を、それが自分の力を超えて試すことのないように整えよ」になるのです。実験は人柄を殺しはしません。引きずり下ろすのです。倫理の玉座から、複数ある要因のうちの一つ、しかもこの場で最も信頼できるとは言えない一つへと。 その格下げとなら、私はほとんど共に生きていけますし、アリストテレスもそうできただろうと思います。フロネーシスには、自らの弱さと状況の力を知ることが含まれます。自分を打ち砕くと知りつつその状況へ歩み入る人間は、勇敢なのではなく無謀なのです。ですから、そうです。自らの徳についての謙虚さと、自らの状況への配慮は、それ自体が実践知の一部であって、その対抗者ではありません。しかし玉座が空のままだということは認めません。状況を設計すること、若者を教育すること、誰を信頼するかを選ぶこと、さらにはいかなる実験を行いどう読むかを決めることさえ——そのすべては行為者によってうまく、あるいはまずく行われるのであり、うまく行うこととまずく行うことの差こそが人柄なのです。あなたは徳を唯一の原因から不可欠な要因へと格下げしてよい。しかしそれを消去することはできません。なぜなら「では、このすべてについて私たちは何をすべきか」と問うたその瞬間、あなたは発達した実践知のみが答えうる問いを問うているからです。 それは公正であり、正直な落ち着きどころです。しかし実験にその本来の働きをさせ続けさせてください。というのも、いまや誘惑は、徳倫理学にデータを吸収させたうえで何ら変わらぬまま航海を続けさせることにあるからです。それは断じてなりません。発見は実践を変えなければならない。個人の人柄についての説教を減らし、選択のアーキテクチャへの注意を増やすこと。よい人々が確実によいことを行うという確信を減らし、善を容易にし悪を困難にする設計を増やすこと。そして私たち自身の生においては、「私なら決してしない」を減らし、「白衣が話しはじめたら、ただその場にいないようにしよう」を増やすことです。その方向転換こそ状況主義の貢献であり、特性の形而上学について最終的に何を言うにせよ、それは大きなものです。それを真に取り込んだ徳倫理学は、戒められ、より謙虚で、はるかに有用なものになるでしょう。 同意します。そして擁護に値する徳倫理学とは、まさにその戒められたものです。最良の伝統は、固定され摩擦なき聖人という戯画