Do We Perceive the World Directly? — Direct Realism and the Sense-Datum Theory — Epoche C2
場面設定： 知覚の哲学のゼミが終わった夕方の教室。日常の見ることにおいて世界それ自体が眼前に開かれていると説くストランド博士と、私たちが直接に意識しているのは常に現れであって世界はそこから推論されるのだと説くエイムズ教授が、ゼミの議論を本物の論争へと押し進めようとその場に残っている。 導入： 私たちは世界そのものを直接に知覚しているのか、それとも自分自身の現れを介してのみ知覚しているのか。直接実在論者は、トマトを見るとき私はトマトそのものを見るのであり、知覚とは心が世界へと開かれていることだと説く。感覚与件説と間接実在論はこれに抗し、直接の対象は常に内的な現れすなわち感覚与件であって、外的なものは推論されると説く。鍵となる道具立ては、何かがFに見えるならば人はFなる何かを意識しているとする現象的原理、現れを経験の様態とみなす副詞説と志向説、そして良い事例と悪い事例を種において区別する選言主義である。論争を貫く具体例は、水中で曲がって見える真っ直ぐな棒、ナトリウム灯のもとで黄色く見える白い壁、そしてマクベスの幻覚の短剣であり、いずれも錯覚論法と幻覚論法を支える。 トマトを見るとき、私はトマトを見ています——テーブルの上の赤くて丸い果実を見るのであって、心のうちにあるその絵を見るのではありません。知覚とは心が世界へと直接に開かれていることであって、それこそが知覚の眼目であり、私たちの絶え間ない経験です。対立する見解は私と実在のあいだに一枚の幕を——「感覚与件」、内的な現れを——滑り込ませる。そしてそれを行った瞬間、世界はヴェールの背後へと消え失せます。もし私が直接に出会うものが常に自分自身の表象だけなら、私はそれをものと照らし合わせて確かめることが決してできず、懐疑論が力ずくで帰結する。そしてその幕を組み立てる論法は曖昧語法に陥っています。真っ直ぐな棒が水中で曲がって見えるとき、何ものも曲がってはいない。棒が曲がって見えるのです。それは棒が私にいかに現れるかについての事実であって、曲がった内的対象を見ていることではありません。「曲がって見える」から「私は曲がった何かを意識している」へと滑るのは、一個の語句から一個の存在者を呼び出すことなのです。 その語句は実在する項を捉えていますし、論法はあなたが認めるよりも緊密です。あなたが誠実には否定できない原理を受け入れてください。何かが私にFに見えるならば、私はFなる何かを意識している。ナトリウム灯のもとで白い壁は黄色く見える。私は真に黄色い何かを意識している——しかし壁は白いのだから、黄色いものは壁ではない。それは感覚与件、黄色い現れです——エイヤーの錯覚論法です。さて決定的な一歩へ。黄色い壁を見る私の真正な知覚は、この錯覚と主観的に識別不可能でありうる——同じ見え、同じ性格——ですから、悪い事例において私が意識しているものを、私は良い事例においても意識しているのです。それゆえ知覚が正確なときでさえ、直接の対象は現れであって壁ではない。そして幻覚がそれを決着させる。マクベスの短剣は短剣めいた何ものかを現前させるが、そこに短剣はない。外的なものは常に推論されるのです。 あなたの言う「Fに見えるならば私はFなる何かを意識している」こそ、まさに誤った一歩です。そしてそれを原理と呼んだところで、それが真になりはしません。蜃気楼は道を濡れて見せますが、私が意識している実在の濡れたものがあるなどとは誰も考えません——熱と光がつくり出す、道がそう見える仕方があるだけで、内的な水たまりなどどこにもありません。「Fに見える」とは、ある対象がいかに現れるかを報告しているのであり、私の経験の内容についての事実であって、Fなるものへの関係ではありません。経験は写真よりも信念に似ています。私は黄金の山を、それが存在せずとも信じることができる。ちょうどそのように、私の経験は黄色いものなど一つもないのに壁を黄色いものとして現前させることができる。あなたの建造物全体は、現れることを対象への二項関係として扱っていますが、それは偽でありうる内容を持つことなのです。それを捨てれば、感覚与件など初めから必要なかった——オースティンが示したように、その推論は文法を発見と取り違えたものだったのです。 表象は信念については結構な物語です。しかし知覚経験は、信念に欠けるものを持っている——生き生きとした質的性格、心の前に現前する黄色を。私が壁は黄色いと単に信じるとき、いかなる黄色も私の前に立ってはいない。私が黄色を見るとき、あるいは幻覚するときでさえ、黄色は立っている。経験のうちには現象的な黄色さがあり、現に在る黄色さは何ものかに属していなければならない。お望みなら「内容」と呼んでもよい。しかしそれ自体が色づき、感じられた見えを持つ内容とは、名を変えた感覚与件です。あなたの黄金の山の事例はまさにここで挫折する。金を思うことは金色ではありませんが、黄色を経験することは黄色い現れを含んでいる——その性質は、単に思い描かれるのではなく、現に具現しているのです。ですから私は、あなたの志向説がはぐらかす問いを押します。生き生きとした黄色は、意識の対象においてでないなら、どこに宿るのか。「それは私がものを表象する仕方だ」は、黄色の役目を教えてはくれますが、その在処は決して教えてくれません。 それには在処がありません。なぜなら、余分な黄色いものなど存在しないからです——あるのは私が黄色く現れられていることだけ、経験する仕方であって経験される対象ではない。それが副詞説の答えです。私は黄色い与件を感覚するのではなく、黄色く感覚する。踊り手が優雅に踊るとき、彼女が関係する「優雅さ」という別個の項などないのと同じです。文法は私たちを誘って、性質を担う対象を狩らせようとしますが、その性質は経験することを修飾しているのであって、内的なものを修飾しているのではない。そしてあなたの見解の代償を量ってください。それは致命的だと私は思います。もし私が直接に意識するものが常に自分自身の与件だけなら、知覚は私に世界との接触をまったく与えず、あなたの「外的対象、推論されたもの」は決して確証されえない——私が行うあらゆる確認は、ヴェールのこちら側のもう一つの与件にすぎないのです。あなたは私たちがいかに世界を見るかを説明していない。あなたは私を頭蓋のうちに壁で囲い込み、その壁を仮説と呼び替えたのです。 副詞説があなたを対象から救うのは、知覚を分節不可能にすることによってのみです。「赤く丸く緑に四角く同時に感覚する」では、緑の円のかたわらの赤い四角を、赤い円のかたわらの緑の四角から区別できない——副詞は宙に漂い、赤を丸に締めつけるものが何もない。多性質問題、いまだ答えられたことのない問いです。プライスの与件説はそれらを結びつける。この赤はこの丸い斑の色であり、あの緑はあの四角の色である、と。あなたの感覚する仕方にはそれができない。ヴェールについては——私は知覚が媒介されることを認め、媒介が牢獄であることを否定します。私たちは外的世界に、自分たちの与件の秩序と共有された構造の最良の説明として達するのであり、物理学が電子にその軌跡を通じて達するのと同じです。その推論が誤りうることは、反駁ではなく人間の条件です。そしてあなた自身の幻覚が私の論点を証明している。対象は脱落し、経験は残る——そして残るものこそ、私が初めから意識していたものなのです。 多性質問題は粗雑な副詞説への正当な一撃であって、直接実在論への一撃ではありません。それは私を私の本来の立場へと押し出す——私が仕方において感覚するのではなく、知覚において対象それ自体が、それが構造化されているとおりに眼前に立つ、という立場へ。この赤がこの丸いトマトに属するのは、トマトこそ私が見ているものだからです。あなたの結びつけの問題は、与件ではなく世界が知覚されるものであると見た瞬間に解ける。そしてここに、あなたが前提によって退けている一手があります。良い事例と悪い事例は同じ種類の状態である必要はない。それが選言主義——マーティンの素朴実在論です。私がトマトを見るとき、それは私の経験の構成要素である。私が幻覚するとき、まったく異なる何かが起こる、実在に寄生する単なる見せかけが。内側からは識別不可能、そのとおりです——しかし識別不可能であることは同一であることではない。あなたの論法は「私はそれらを区別できない」から「それらは内的対象を共有する」へと走る——そしてその推論は成立しないのです。 選言主義は最も大胆にして最も捨て鉢な逃げ道であり、奇跡をもって直接実在論を購っている。二つの経験が、内省されうるあらゆる点で同一でありながら種においてまったく異なり、その違いはそれらを持つ心には見えない、というのですから。完璧な幻覚と真正な見ることがちょうど同じように感じられるなら——あなたが認めるとおり——一方の性格を説明するものが何であれ、他方の性格をも説明しなければならない。性格の同一性は原因の同一性を切に求めるからです。トマトが良い経験を構成するが幻覚は別の本性を持つと言うことは、何の働きもしない違いを、あなたが検出しえない違いを、結果を同じくするものは種を同じくするという原則を犯す違いを措定することです。あなたは幻覚論法に答えていない。あなたは対象のない事例は端的に異なる事例だと独断で宣言しただけです——真ではあるが無関係です。なぜなら問いは私が何を意識しているかであり、そこにあるのは世界ではないのですから。 あなたの言う「奇跡」を、私は喜んで支払いましょう。代替案はもっと高くつくのですから——世界という代償が。あなたの原則を取り上げましょう。同じ性格、同じ種。それは自明ではありません。それは争点となっている共通要素の想定であり、私たちにはそれを拒む理由がある。偽の硬貨と本物の硬貨は私には識別不可能でありうるが、それらは種を異にし、本物が本物であることは無為な違いではない——それはそれが何をなしうるかに現れます。同じように、真正な経験はトマトについての知識を基礎づけうるが、幻覚にはそれができない。そしてその違いは、その瞬間には内省から隠れていても、実在し帰結を持つ。内側から識別不可能であることは、他のどこでも種において同一であることを含意しはしなかった。あなたがそれをここでだけ法則とするのは、ヴェールを建てるためにそれを必要とするからです。選言主義は、ただ賄賂を断るのです。それは明白なもの——見ることにおいて私たちはものを見るということ——を守り、あなたが受け取る筋合いのなかった対称性を支払うのです。 偽の硬貨は誤った範型です。硬貨はその隠れた物理的本性において異なり、その本性は公共的に確認できる——分析すれば偽物は白状します。しかし意識的性格の全体において相似な二つの経験は、あなた自身の認めるところ内省の届かない仕方で異なる、とあなたは言う——内側からの分析もなく、主体が行いうる検査もない。ですからあなたが約束する「真の違い」は、経験そのものにではなく、経験どうしの関係に——原因への、知識への関係に——存する。そしてそこでは私は半ば同意します。関係的には、それらは異なる。しかし論法は決して関係についてではなかった。それは意識の直接の対象についてだった——そしてそれは、あなたが認める識別不可能性によって、両者において同一なのです。あなたは「私が直接に知覚するもの」を「私の知覚が何によって引き起こされ何にとって良いか」へとすり替えた。それらは実在する問いです——しかしそれらは間接実在論者の問いであり、それを認めることは私に降伏することなのです。 ならば私はあなたの二分法を拒むことで、その譲歩を拒みます。あなたは直接の対象が両者において同一だと言う。私は、同一であるべき単一の「直接の対象」など存在しないと言う。良い事例ではそれはトマトであり、悪い事例では対象などまったくなく、対象を現前させるかに見える経験があるだけです。あなたは「私は何かを意識している」を幻覚においてさえ保証されたものとして扱い、それであるべき内的な項が常にそこになければならないとする。しかしそれは感覚与件を密輸入している。幻覚において私は内的な短剣を意識しているのではない。私はあたかも短剣を見ているかのような状態を被るのであって、そこには何ものも——刃も、私的な刃の代替物も——私が意識しているものはないのです。「意識しているかのよう」とは、かすかな対象を伴う薄い意識ではない。それは意識の不在が意識の顔を装ったものです。それを認めれば、悪い事例は、良い事例が共有せねばならないような対象を生み出すのをやめるのです。 ならばあなたは私に、いかなる対象も当てにしない幻覚の性格についての説明を負っている——そしてあなたにそれが支払えるとは思えません。マクベスが短剣を見るとき、何ごとかが起こっている。彼の経験は短剣めいた見えを持ち、その性格は何ものかの性格でなければならない。もし対象もなく内的な項もないなら、彼の短剣経験とハチドリの経験との違いを担うのは何でしょうか。あなたは「あたかも彼が短剣を見ているかのよう」と言う——しかしそれは、現前された内容において、あたかもハチドリを見ているかのようとは異なる。そして確定した見えを持つ内容こそ、私が初めに掲げた与件なのです。あなたは悪い事例を「単なる」見せかけと呼び続け、あたかもその言葉がそれを溶かしてしまうかのようですが、見せかけは諸特徴を持ち、諸特徴は何ものかによって持たれる。スミスは最も手強い事例を立てました。幻覚のいかなる誠実な現象学も、経験が何についてのものかを語らねばならない。なぜなら経験は常に何ものかについてのものだからです——それこそが経験を経験たらしめるのであって、空白ではないのです。 では私たちが共有するものを確定させましょう。私たちは経験が質的に豊かであることに同意する——剥き出しの判断には欠ける生き生きとした性格に。私たちは錯覚も幻覚も実在し、完璧な幻覚は真正な見ることと識別不可能でありうることに同意する。私たちは素朴な訂正不可能性が強すぎることに同意する。誤りはいたるところにあるのですから。そして良い理論は、感じられた開かれと誤知覚の事実の双方に敬意を払わねばならない。私たちがなお争うのは一点です。事例の識別不可能性は両者に共通する要素を強いるのか——それゆえ私が直接