Can War Ever Be Just? — Just War Theory and Pacifism — Epoche C2
場面設定: 戦争倫理のゼミが終わり、人の去った教室。正戦論を擁護するアルメイダ博士と、条件付き平和主義者たるクィル教授が、戦争の正当性を巡り議論を続ける。アルメイダは戦争が悲劇的義務でありうると説き、クィルは現実の戦争は決して正当化されえないと主張する。 導入: 本対話は、政治哲学における永年の問い、すなわち戦争への訴えはいかなる場合も道徳的に正当化されうるかを探求する。このジレンマに、二つの主要な思想潮流が対峙する。正戦論は、戦争は恐怖ではあるが、その開戦(開戦正義)と遂行(交戦正義)に関する厳格な条件、例えば比例性、最後の手段、非戦闘員不可侵などが満たされるならば、時に悲劇的な義務となりうると説く。これに対し平和主義は、組織的な殺害を本質的に誤りとして、戦争を根本的に拒絶する。意図された害と予見された付随的損害を区別する、二重結果の原理という鍵概念も論じられる。軍事介入のみが保護を提供しうる、虐殺に瀕する村のような状況を考慮する際、暴力的な行動か受動的な加担かの選択が迫られ、中心的な緊張が生じる。 一つの村が、家から家へと虐殺されてゆき、それを止めうるのは力だけだとしましょう。あなたは暴力をもって介入することもできるし、手を汚さぬまま殺戮の完遂に任せることもできる。平和主義者は手を汚さぬほうを選ぶ。私はそれを、美徳の衣をまとった加担と呼びます。戦争は恐怖です。私はそれを取り繕うつもりはありません。しかしある種の恐怖は、力に力をもって応じることでしか止められないのであり、あらゆる力を禁じる教説は暴力を廃絶するのではなく、それを最も用いたがる者へと被害者を引き渡すのです。正戦論は殺害の許可証ではありません。それは、無辜の者を守るための殺害が犯罪ではなく義務となるのはいつかを問う、厳しい規律なのです。 あなたはきれいな絵を描いて——一挺の銃、救われた一つの村と——それを戦争と呼ぶ。しかしそれは、まともな人々を動員するために戦争がまとう幻想です。本物のほうを御覧なさい。戦争とは、人殺しを止める射手などではない。それは都市への砲撃であり、一人の暴君に至るための一万の死であり、付随的損害として帳消しにされる爆撃された学校なのです。あなたの村は認めましょう。それでもなお外科手術的な救出など手に入りはしない。手に入るのは、一つの軍事行動であり、占領であり、あらゆる側で生じる無辜の死です。私は村が焼けるに任せる男ではない。私はこう言う男です。あなたの治療は、歴史のいかなるときにも、救うよりも多くの無辜を殺し、それを必要と呼んできた、と。あなたは確実な悪を一つの希望と引き換えにせよと私に求める。私はその収支を読みました。希望は決して報われないのです。 「歴史のいかなるときにも」——それは収支についての主張ですから、その帳簿を読んでみましょう。ヒトラーとの戦争は、救ったよりも多くの無辜を殺したでしょうか。解放された収容所に、そのあとに続いたはずの幾百万に問うてみなさい。一九四〇年における平和主義は、暴力の不在ではなかった。それは、誰にも抗されぬヒトラーの暴力に与えられた特権だったのです。あなたは戦争は決して報われないと言う。しかしファシズムの敗北、力が来たときに現に止まった数々の大虐殺は、幻想ではない。そしてあなたの一手に御注目なさい。あなたは経験的な予言——「希望は決して報われない」——を、原則を装って密輸入したのです。それは平和主義ではない。後光を差した悲観論です。あなたの主張が歴史に依拠するのなら、歴史はそれを論駁しうる、解放された一つの都市ごとに。真の平和主義者はこう言わねばならない。殺害は、それが「成功する」ときでさえ悪なのだ、と。あなたはそう言いますか。それとも、唯一の問いは成功するか否かだと認めますか。 もっともな挑戦です。しかしあなたの罠には二つの扉があり、私は意外なほうを取ります。殺害は、それが成功するときでさえ悪なのか。「平和主義者」のもとには私たちが二人いて、あなたは御しやすいほうを狙っている。絶対主義者はいかなる殺害も決して許されないと言う——そう、あなたの村もあなたのヒトラーも彼を窮地に追い込む。私はもう一方です——ホームズとメイの条件付き平和主義者です。あなたの理論が定める条件——無辜の者を標的とせぬこと、害が比例的であること、戦争が最後の手段であること——はまさしく正しい。私はそのすべてを受け入れます。私の主張は経験的で、かつ壊滅的です。いかなる近代の戦争もそれを満たしたためしがない。あなたの理論は美しい錠前であり、いかなる現実の戦争もその鍵であったことがない。ですから私は、殺害が成功するとき悪だと言う必要はない。ただ、あなたの条件を誠実に適用すれば、それはあなたの擁護するあらゆる戦争を、かの善い戦争をも含めて、断罪する、と言えばよいのです。 これでようやく真の仕事に取りかかれます——あなたは肝心な一点を認めた。条件は存在し、問いはそれが満たされるか否かだ、と。正戦論へようこそ——ウォルツァーの地平です。あなたはその内側で論じている。ですから事例を論じましょう。あなたはどれも条件を満たさないと言う。「無辜の者を標的とせぬこと」は、軍隊が兵士と戦車を狙うときには常に満たされる——そして多くがそうしてきた。標的の近くで民間人が死ぬことは、彼らが標的とされたことを意味しない。アクィナスほどに古い二重結果の原理は、兵舎を狙う爆弾を都市を狙う爆弾から区別する。前者は悲劇的であれ正しくありうるが、後者は殺人であり、それを私はあなたと同じく激しく断罪します。あなたの一手はその区別を崩壊させ、予見されたあらゆる死を意図されたものと呼び、定義によってあらゆる戦争を虐殺としてしまう。しかしそれは、痛みを予見する外科医が拷問者ではない世界を消し去ってしまう。区別を保ちなさい。さすれば、あなたの「いかなる戦争も該当しない」は溶けて消えます。該当したものもある。現に該当するものもあるのです。 二重結果の原理こそ、理論が腐るところであり、まさに禁じるふりをしているものを許可するのです。外科医の類比はあなたに媚びている。彼の害は稀で、悔やまれ、自らに真の犠牲を払って最小化される。戦争の「予見された」死は、そのいずれでもない。指揮官が、この橋を通勤時に爆撃すれば四百人の民間人が死ぬと知りながら、それでも爆撃するとき、彼の「彼らを意図しなかった」は法律家の文であって道徳の文ではない。彼は瓦礫を予見したのと同じだけ確実に、彼らを予見していた。真の事故を弁解するためのものが、戦争においては統計的虐殺を洗浄する——予見された多数を殺しながら、別の場所を「狙った」男の無辜を保つのです。あなたはそれを兵舎を狙う爆弾と呼ぶ。私はそれを、あなたが進んで費やした死んだ子供、領収書に「遺憾」と記されたものと呼びます。意図は、それが囁きかけられた手を清める呪文ではないのです。 それはあなたの最も強い一撃であり、私は意図の陰に隠れたりはしません——確実性を伴う予見は無辜ではなく、四百の命を時刻表のうえで費やす理論は破綻している。ですから、原理の濫用ではなく、原理が要求するものをあなたに差し上げましょう。二重結果の原理には、あなたが落とし続けている第三の条件がある。比例性です。それは決して「自由に予見せよ」とは言わなかった。害は比例的でなければならず、しかも——これがアンスコムの刃です——自軍の危険を冒してでも、それを減らすためのあらゆる実行可能な措置を講じなければならない。真夜中なら事足りるのに通勤時に爆撃された橋は、二重結果ではなく、理論自身の基準に照らした戦争犯罪です。あなたは違反者を告発しておきながら、それを法の論駁と呼んだ。その論法でいけば、医者が手術を失敗するのだから医療を禁じよ、ということになる。基準の腐敗はその不在ではない。それこそ、私たちが基準を必要とする理由なのです——かの死者たちを、それがまさにそうである殺人として名指すために。 医療の類比があなたの仕事のすべてを担っている——そしてそれこそ、私が否定するものです。手術が人を殺せば、私たちは調査し、その外科医を停職にし、手順を変える。医療は「正す」。癒すために作られ、死を、それが狩り出す失敗として扱う。さて、正す戦争を私に示してください——橋での四百の死をめぐって自軍の将官を裁いた軍隊を。彼らはその男に勲章を留めた。勝者が歴史を書き、裁判は敗者のためのものだった。これこそ腐敗なのです。医療の目的は患者の善ですから、その基準は噛む。戦争の目的は「勝つ」ことですから、その基準は一つの戦闘を犠牲にした瞬間に崩れ落ちる。あなたの「自軍の危険を冒してでも実行可能な措置」——勝利がそこに懸かっていたときにそれを支払った戦争を、名指してごらんなさい。できはしない。基準は紙の上に生き、ゼミで持ち出され、戦場で無視される。権力が都合のよいときにだけ従う規則は、拘束ではない。それは衣装なのです。 あなたはゴールポストを動かした——あなたは戦争は悪だと言って始め、いまや軍隊が「ごまかす」とだけ言っている。それらは別の主張であり、後者は私のものです。権力は拘束を逃れる——企業も、警察も、すべてがそうだ——そしてそこでのあなたの答えは、拘束を「廃絶」することではなく「執行」することのはずです。あなたの論法では、強者が法を破るのだから、法を持つべきでない、ということになる——強者を野放しにし、理論を退役させることであなたが作り出す世界そのものです。枠組みを剝ぎ取ったとき、兵士を統べるものは何でしょう。欲望と結果のほかには何もない。理論は衣装ではなく、私たちが戦争犯罪人を裁き爆撃者を恥じ入らせる「言語」なのです。あなたはその言葉を使った——「比例性を欠く」「無辜の者を標的とした」と。それをどこで手に入れたのです。あなたがまやかしと呼ぶ理論からです。それを廃すれば、残虐行為を残虐行為と呼びうる唯一の語彙を失う。ニュルンベルクとは、小槌を携えた正戦論だったのです。 ニュルンベルクは私の主張のすべてを与えてくれます。私は理論の語彙を借りる——そしてそれは私に何の代償も強いない。「基準」と「許可」のあいだには違いがあり、あなたの理論は後者を前者のうちに密輸入している。私は喜んでその言葉を断罪のために用います。私が拒むのはもう一方の半分です——「条件が満たされるなら、行って殺し、義しくあれ」というほうです。批判の刃は保ちます。許可の刃は捨てます。あなたが名指した機能はすべて「否定的」です——裁き、恥じ入らせ、告発する。「祝福する」ものは一つもない。あなたはブレーキとして元を取る理論を描いた、決してエンジンとしてではなく。ですからブレーキは保ちなさい。私はあなたと同じです。しかしそれが「この戦争は義しい、さあ戦え」と言った瞬間、それは二千年にわたってあらゆる虐殺を祝福してきたのです——戦争を望む者の目には、条件は常に満たされているのですから。裁判は現実です。祝福は自分で自分に発行したものです。 私たちのどちらかが言ったうちで最も正直なことであり、それはあと一歩で勝つところです。どこで崩れるかをお示ししましょう。あなたは言う、ブレーキは保て、エンジンは殺せ、と。しかしエンジンのないブレーキは中立ではない——それは常に「同じ」行為を勧める歯止めです。すなわち、戦うな、と。そしてそれもまた一つの祝福なのです——侵略者への恒常的な許可であり、彼は誰も自分を止めないというあなたの保証だけを必要としている。戦争を祝福するのを拒んでも、あなたの手は空にはならない。それはあなたの手を、最初に打って出る者の側に置くのです。戦車が越境し、あなたが抵抗を授権する枠組みを廃絶してしまったとき、「私は何も祝福しない」は「彼らを来させよ」になる。平和主義者は、自分は道徳的選択から降りるのだと思っている。彼はただ、それを黙して、より強い側のためになしただけなのです。あらゆる戦争を拒むことは、汚れない手ではない。それは、あなたの良心の呵責を持たぬあらゆる軍隊の勝利を、あらかじめ選び取ることなのです。 あなたは私の立場の真の代償を名指した。平和主義者は、戦うのを拒むことで、一人の被害者を守られざるまま残しうる、と。私はその重みを担います。しかしあなたの重みも、そのかたわらに担いなさい——あなたは一晩じゅう、それを掛けで費やしてきた。あなたの立場は、橋での確実な四百を殺し、次の四百を殺し、そして組織された殺害の機械を武装させる——救うよりも頻繁に流産する救出の「約束」のうえで。それらを秤にかけなさい。私の立場は、自分が始めたのではない悪を走らせる危険を冒す。あなたの立場は、自分が予見しえないより悪い事態を防ぐことを願って、自分が始める悪を犯すことを保証する。あなたは私を「不作為」ゆえの血の罪を負った者として枠づける。しかしここには非対称が隠れている。ネーゲルが悲劇的選択と呼んだものです。私が拒む殺害については、私は「確信している」。私が防ぐ殺害については、私は「推測する」だけです。あなたは私に、可能なだけの悪を未然に防ぐために確実な悪をなせと求める——義務を装った、他者の命を賭けた賭けなのです。 では縫い目を見定めましょう。その非対称こそ、私たちが正直に袂を分かつところですから。戦争は道徳的破局であり、それに対する重い推定をはらんでいる。条件は実在し、かつ拘束する。戦闘員のみを標的とせよ、害を比例的に保て、代替手段を尽くせ——そして大半の戦争はそれらを満たさず、断罪されたまま立っている。その許可的な用法は残虐行為を祝福し、その批判的な用法はそれらを名指してきた。私たちが解決しえないのは残滓です。私はこう言う。稀に条件が満たされるとき——虐殺する侵略者に対する防衛戦争のとき——力は単に許されるのではなく果たすべき義務であり、それを差し控えれば被害者を見捨てることになる、と(正戦論)。あなたはこう言う。それらの条件が満たされることはあまりに稀で、私たちがなす確実な悪が、私たちが防ぐ推測された悪をあまりに上回るがゆえに、誠実な規則とはあらゆる戦争を拒むことだ、と(条件付き平和主義)。村を救うために発砲する兵士は、救助者なのか。それとも、一つの希望を頼りに殺すことを選んだもう一人の男にすぎないのか。 それが縫い目です。では賭けを名指しましょう。私が正しければ、誠実な規則は拒絶です——手段の確実な悪は、常に目的の思弁的な善を上回る