What Makes a Life Meaningful? — Subjectivism and the Fitting-Fulfillment View — Epoche C2
場面設定： 人生の意味をテーマとした大学院の授業の後のゼミ室、夕暮れどき。学生たちはすでに去り、二人の老いた同僚が論じ合う。サンドバル教授は、ある人生は当人がそれを生きるに値すると見いだすなら有意味だと論じる。エリクソン教授は、意味は真に価値ある企てへの関与を要するというスーザン・ウルフの説を擁護する。 導入： ある人生を有意味にするのは何か。主観主義者は、意味とは内側から来るものだと説く。ある人生は、当人がそれを生きるに値すると見いだすなら有意味なのである。試金石はテイラーの幸福なシシュフォスであり、またフランクファートの言う、愛することこそ何かを重要なものたらしめるという主張である。これに対しスーザン・ウルフの適合的充足説は、意味とは客観的魅力への主観的魅了であると説く。その試金石は草を数えることに至福のうちに充足しきった人物であって、その人生を私たちは有意味とは呼びにくい。傍らには、有意味な人生と幸福な人生とが乖離するというバウマイスターらのデータと、宇宙的観点から見られた不条理を論じるネーゲルとが控えている。争点はただ一つ、順序の問いである。私たちの愛するに値するものは、愛する以前から値するのか、それとも外へと向かう愛がそれを値するものにするのか。 意味とは、ある人生がそれを内側から持つものであるか、さもなくばまったく持たないものか、そのいずれかです。ある人生は、それを生きる当人がそれに掴まれ、それを気にかけ、それを起き上がるに値すると見いだすなら有意味なのです。そしてそれ以上を求めた瞬間、あなたは他人の愛を裁く審判者に自らを任命することになる。テイラーはシシュフォスをもってこの点を突きました。神々が慈悲から、石を転がしたいという焼けつくような欲望を彼に授けると想像してみてください。外からは無意味な彼の存在も、いまや内からは有意味です。それが、彼の最も為したいことを為す営みで満たされているからです。フランクファートはその根を見抜きました。私たちはまず何かが価値あると見て取ってから、それを愛するのではない。それを愛することこそ、それを私たちにとって重要なものたらしめるのであり、私たちにとって重要であることこそ、唯一の重要性なのです。満ち足りた庭師に向かって、お前の人生は卑小だと告げる資格が、あなたにあるのでしょうか。 私には庭師に序列をつける資格などありません。そしてウルフの挑戦は庭師についてのものではまったくないのですから、それをきれいに据え直させてください。ある男が、草の葉を数えることに生涯にわたる完全な至福を授けられたと思い描いてください。あらゆる時間が充足され、あらゆる欲望が満たされ、すっかり内側から掴まれている。彼の人生は有意味でしょうか。然りと答える者はほとんどいません。そしてその理由は俗物根性ではない。終身在職権を持つ教授が至福のうちに草を数えても、私たちはまったく同じことを言うのですから。欠けているのは身分ではなくつながりです。彼の配慮はことごとく彼自身の感覚へと折り返し、その外の何ものをも掴まないのです。ウルフの定式はその欠けた半分を名指します。意味とは、客観的魅力への主観的魅了である、と。そしてバウマイスターのデータも同じ方を指しています。有意味な人生と単に幸福なだけの人生とは離れてゆき、意味が追跡するのは、私たちがいかに満足を感じるかではなく、私たちが何を与え誰とつながるかなのです。 「客観的魅力」、それはあなたの議論のすべてを担いながら何の重みにも耐えない言葉です。その基準を誰が定めるのか、あなたには言えないのですから。「客観的に価値ある人生」の歴史とは、力ある者が他のあらゆる人に向かって、お前の情熱は卑しいと言い渡してきた歴史です。学者がサッカーファンを、耽美家が趣味人を鼻であしらう。あなたの草を数える人の直観は、価値という性質の知覚ではない。それは慣習的な趣味の残滓を形而上学に仕立てたものです。そしてバウマイスターは私のほうへ切り込んでいる、あなたのほうではない。彼の被験者が持っていたのは配慮であり、与えることであり、つながりであった。そのすべてが、自らの愛する何かに主観的に掴まれることの形態なのです。それこそ関与であり、芯まで私のものです。あなたは、意味とは私たちが何を気にかけるかについてのものだという証拠を取り上げて、どの望遠鏡も見いだしたことのない宇宙的序列の証拠だと貼り替えてしまったのです。 では、その誤解を仕留めさせてください。それこそがこの論争のすべてなのですから。客観的価値とは高級文化を意味するのではなく、社会が序列づけるものを意味するのでもない。サッカーファンも庭師も、たいていそれを十全に備えています。それが意味するのは、その関与が自分自身の満足を越えた何かに応えるということです。すなわち、ある人を助け、ある物を作り、世界の一隅を理解し、現にそこに在る誰かを愛するということです。草を数える人や、至福を薬で得る依存症者にそれが欠けているのは、その営みが低級だからではなく、その配慮が自分自身の感覚の内で輪を閉じ、外の何ものにも触れないからです。だからこそバウマイスターが重要なのです。意味が追跡したのは自己超越であり、与え、つながり、貢献すること、すなわちウルフの名指す外への参照でした。純粋な主観主義はこの知見を説明できません。あなたの見解では、内へ折り返す至福は、外へと及ぶ人生と同じだけ高く採点されるはずだからです。だが、そうはならないのです。 しかし「自分自身の満足を越えた何かに応える」という言葉は二股の分かれ道に直面し、その両の枝はともに私のものです。それが、自分の外の何かを気にかけるという意味でしかないなら、私は全面的に同意します。そしてそれはなお、あなたの配慮なのです。宇宙は何ものをも保証していない。もし代わりに、その当のものが本当に、心から独立して価値あるという意味なら、トルストイとカミュが戸口で待ち構えています。宇宙的観点からは、癌の治療法も石を転がすことも等しく無です。太陽は燃え尽き、あらゆる大聖堂をともに連れ去る。客観的価値は宇宙が与えてくれぬ足場を必要とし、その理由をマッキーは語りました。内在的に追求さるべしという性質は、私たちの知るほかの何ものにもまして奇妙なものであり、誰一人として名指せぬ能力によって感知されることになる、と。主観主義とは、沈黙する宇宙への誠実な応答にほかなりません。意味は見いだされるのではなく作られるのであり、私たちがそれを作るということで十分なのです。 あなたの召喚した虚無主義者は、まず何よりあなた自身の家を食らうのですから、味方などではありません。「宇宙的観点からは何ものも重要でない」、認めましょう。ならばその観点からは、あなたの充足もまた重要ではなく、シシュフォスの満足も虚空に立つもう一つのさざ波にすぎない。虚無主義は主観主義の友ではない。それは両の半分を等しく帳消しにするのです。正しい応答はネーゲルのものです。宇宙的観点は唯一の実在的な観点ではなく、「私の人生は有意味か」という問いは、人間の生の内側から問われ、そこで答えられる。そこでは、真に為すに値することもあれば、そうでないこともある。意味は宇宙によって刻印されるのでも、感情だけで呼び出されるのでもない。それは、気にかける自己と、真に気にかけるに値するものを宿す世界との、その適合なのです。虚無主義者の悲嘆でさえこの点を証している。彼は何ものも重要でないと嘆くが、それは、何ものかが重要であったはずの場合にのみ意味をなすのですから。 「真に気にかけるに値するもの」、それこそ、神か慣習なしには基礎づけられぬとあなたの言うまさにその性質です。しかもあなたはいま、宇宙はそれを供さぬと認めたばかりです。では、価値が配慮のうちにないとすれば、それはどこに宿るのでしょうか。フランクファートが答えており、あなたはそれを論駁していません。私たちは、その子の宇宙的価値を見て取ったからその子を愛するのではない。その子を愛することこそ、私たちを欠けば何ものをも序列づけぬ世界の中心に、その子を据えるのです。「気にかける被造物にとって重要であること」、それが唯一の重要性であり、必要とされる重要性のすべてです。それ以上のものは形而上学的な装飾であって、あなたが好まぬ愛を失格させること以外、何の働きもしません。あなたの適合的充足説はフロックコートをまとった主観主義です。客観的な半分は不活性であり、あなたが体裁悪く思う草を数える人を追放するためだけにそこに居るのです。 それは不活性ではなく、草を数える人こそその働きの証です。草を数える至福の人生を有意味だと、あなたは真顔で言い渡すことができない。そしてその判定は身分の痕跡をことごとく剥ぎ取っても生き延びる。至福の教授がそれより上手に数えるわけではないのですから。その判定が追跡しているのは、配慮が何かとつながっているか否かです。そしてフランクファートにはそれが説明できません。愛することがそれだけで意味を付与するのなら、草を数える人の愛で足りるはずなのに、それは明らかに足りないのですから。客観的な半分は神でも慣習でもない。それは、ある活動は世界に関与する一方で、ある活動は頭蓋のうちを巡るだけだという、最小限の実在論です。創り、癒し、理解し、現に在るものを愛する活動と、そうでない活動があるのです。そして私たちは何を愛すべきかについて誤りうる。依存症者と狂信者は誤って愛しており、その「誤って」という語は、あなたの純粋な主観主義には用いる資格がない。あなたにとっては、愛することこそが価値なのですから。 では、本当の不一致がどこにあるのかを突き止めさせてください。あなたは「客観的価値」をあまりに狭めたので、私はほとんどそれに署名できそうなのですから。私たちはともに草を数える人を退け、ともに虚無主義者を退け、ともに意味は配慮を要すると言う。そしてあなたはいまや、価値をいかなる宇宙的台帳としてではなく「自分自身の感情を越えた何かに関与すること」と注釈している。残る隔たりは順序の隔たりです。あなたは、価値がまず在って配慮がそれに適合せねばならないと言う。私は、配慮が、現実の人々と現実の仕事へと外に向かって及ぶとき、それ自体が価値を構成すると言う。見て取られるべきさらなる「魅力」など存在せず、外を指す愛と、内へ折り返す愛があるだけなのです。私たちは、意味とは外を指す関与だという点で一致している。私たちが分かたれるのは、その外なるものが、私たちが愛する以前から価値を持つのか、それとも私たちや他者が愛するがゆえに価値を持つのか、という点においてです。 それこそまさに継ぎ目であり、私はそのこちら側に立ちます。私は、あるものは、あなたがそれを愛する以前から愛するに値すると考えます。すなわち、子ども、真理、苦痛の緩和です。そしてあなたの愛は、それ自身が作り出したのではない価値への応答なのです。さもなければ私たちは何を愛すべきかについて誤りえないはずなのに、依存症者や狂信者が、単に運が悪いのではなく誤っているように、私たちは明らかに誤りうるのです。あなたは、外を指す愛が価値を付与するのであり、応えるべき先行する事実は何もない、と考える。しかし私たちがどれほど近づいたかに注目してください。私たちはともに、私的な充足では足りないと否み、ともに、意味は自己を越えて及ばねばならぬと求め、ともに、「宇宙はそれを保証しない」から「何ものも重要でない」へという虚無主義者の飛躍を拒む。私たちが違うのはただ一つの蝶番です。愛が価値を追跡するのか、それとも価値が愛を追跡するのか、という蝶番です。 ではその蝶番の私の側を、それに伴う付けとともに引き受けましょう。もし価値が外を指す愛によって付与されるのなら、私は依存症者がいかにして誤るのかを説明せねばなりません。それを宇宙的な性質の追跡に失敗するからだなどと装いはしません。彼が誤るのは、その愛が狭まり、ついには愛しつながる能力そのものを破壊するからです。それは自己の内へと崩れ落ち、その愛に何らかの意味を与えていた外への到達を食い尽くす。だから彼は天の基準にではなく自分自身の条件において破綻する。配慮を絶滅させる配慮は自己破壊的なのです。これこそ牙を持つ主観主義であり、価値の感知器なしに批判を為しうる。そして私が保つのは宇宙についての誠実さです。何ものも私たちの意味を外から保証しはしないが、だからといってそれらが贋物になるわけではない。私たちはその下の地面が剥き出しであると知りつつ大聖堂を建て上げる。それでもその建て上げは、いささかも実在性を損なわぬのです。 それは強力な答えであり、一見したよりも多くの代償をあなたに強いています。依存症者が「外を指す自分自身の条件において破綻する」と言うには、あなたはすでに、外へのつながりを基準として扱っていなければならない。すなわち、人生が到達すべきものとしてです。しかしなぜ彼のではなくその基準なのでしょうか。彼なら、高揚こそ自分の望んだすべてであり、自分はそれに到達していると言うでしょう。あなたは、愛が何のためにあるかという規範をひそかに連れ戻している。そして愛が何のためにあるかという規範は、あなたの愛が作り出したのではない価値です。いかなる誠実な愛をも「自己破壊的」と呼びうる瞬間、あなたは、愛が向かうべき道があり、それに照らして愛が破綻しうることを認めてしまったのです。私はそれを岩盤と呼ぶ。あなたはたったいま、地面は剥き出しだと言い張りながら、その上に自らの大聖堂を据えたのです。 おそらく据えたのでしょう。しかし、あなたが私を立たせていると捉えたその岩盤は、あなたのものより薄いことに注目してください。そしてその薄さこそが肝心なのです。私が基準として必要とするのはただ一つ、愛はその本性からして外へと及ぶということ、それゆえ自らの到達を破壊する愛は愛として破綻するということだけです。それは、私たちから離れて浮遊する宇宙的な価値の性質ではなく、配慮についての概念的真理に近いものです。あなたが必要とするのはずっと多い。すなわち、特定の対象、子どもや真理が、それ自身のうちに、気にかける被造物に先立って価値を担い、応えられるのを待っているということです。私は自らの説の全体を配慮の構造の上に築ける。あなたは、宇宙が決して示しはせぬ価値で宇宙を満たさねばならない。もし私たちのいずれかが、より少