May You Ever Lie? — Kant's Absolutism, Consequentialism, and the Murderer at the Door — Epoche C2
場面設定： 哲学科のゼミ室、冬の午後。ブラント教授は、嘘をつくことは常に悪であり、人間性に対して負う誠実(真実を語る)の義務への侵犯だと説く。オコンジョ教授は、重大な害を防ぐとき、嘘は正当化され、要求されすらすると説く。 導入： あなたは嘘をついてよいだろうか。一人の殺人者が戸口に現れ、あなたの友がどこに隠れているかを尋ねるとしよう。カントは悪名高い答えを与えた。そのときですら、嘘をついてはならぬ、と。カントにとって誠実(真実を語る)の義務は完全かつ無条件である。嘘をつくとは他者の理性を単なる手段として用いることであり、都合のよいときに嘘をつくという格率は、言明そのものを破壊することなしには普遍化されえない。コンスタンは異を唱え、以後の帰結主義者も同様であった。義務は真実への権利をもつ者にのみ負われるのであり、無辜の命を救う嘘は義務である、と。論争は、嘘の悪が内在的なものか——理性的行為主体への侵犯なのか——それとも道具的なものであり、通常の結果のゆえにのみ悪く、それゆえその結果が反転すれば覆されうるものなのか、をめぐって展開する。賭けられているのは、いかなる道徳規則も真に例外を許さぬのか、という問いである。 あなたは、私が戸口の殺人者に嘘をつくかと問い、私は否と答えます。たじろぐ前に、まず聞いてください。嘘をつくとは、単に偽りを述べることではありません。それは自らの言葉への信頼を誘い、しかるのちにそれを裏切り、他者の理性を自らの目的へと屈服させることです。それは相手を単なる手段として用いる——目的として尊重を負われる理性的存在を、私が操る道具として扱うのです。格率を吟味なさい。「善き目的に資するときはいつでも嘘をつこう」。これを普遍的法則として意志すれば、それは自らを食い尽くす——もし誰もが都合のよいときに嘘をついたなら、誰も言明を信じなくなり、利用すべき信頼は残らず、つくべき嘘も残らないのです。誠実(真実を語ること)は数ある価値の一つではありません。それは私たちが互いを理性的なものとして扱うことの、そもそもの条件なのです。私は友の命を規則と秤にかけはしません。私は、自らの行為によって自らを嘘つきにすることを拒むのです——その後で他者が何をなそうとも。 ならばあなたは、自らの良心を一点の曇りもなく保つために、友を殺人者の手に引き渡し、それを道徳と呼ぶのですね。私はそれを怪物的な虚栄と呼ぶ。コンスタンはカントに正しく答えました。義務は真実への「権利」をもつ者に負われるのであり、殺人者はその意図によって、そうした権利のすべてを失っている、と。その刃を導く真実を語ることは、無垢ではなく共犯です。あなたは、嘘が彼を手段として扱うと言う——しかし彼のほうこそ、犠牲者を見つける手段として「あなた」を用いに来たのです。彼の行為主体性への「尊重」とは、殺人へ向けられた意志への尊重なのだ。そしてあなたの普遍的法則の吟味は何も証明しません。格率は「都合よく嘘をつく」ではなく「殺人者を無辜の者からそらすために嘘をつく」であり——「これ」を私は喜んで普遍的法則とします。誰もがそう嘘をつく世界には、殺人がより少なく、嘆くべき喪失もないのですから。道徳は生きた人々に仕える。それは彼らが血を流すかたわらで私たちが磨き上げる規則ではありません。 格率を救うために言い直すのですね——しかしそれが全体を腐らせてゆく様をご覧なさい。「真実への権利を失った者にのみ嘘をつけ」。誰が、彼が権利を失ったと決めるのか。あなたが、その瞬間に、彼の罪についてのあなたの判断によって決めるのです——いかなる裁判にも先立って、彼の心についてのあなたの読みによって。それこそ、あらゆる嘘つきがくぐり抜ける戸口です。「この者は真実に値しない。この場合は特別だ」。脱税者、姦通者、宣伝家——いずれも、自らの標的が権利を失ったと確信し、自らの嘘は善に資すると確信している。ひとたび誠実(真実を語ること)が、誰がそれに値するかについての私たちの判決に屈すれば、それは義務ではなく便宜となり、信頼にはもはや底がない。カントの峻厳さは友への盲目ではありません。それは、まさにいかなる「値すること」も認めぬがゆえに万人を守る義務について、自らを裁き手とし例外を作る者とすることへの拒絶なのです。殺人者にその例外を認めれば、あなたはあらゆる欺く者が偽造する許可証を書いてしまったのです。 滑りやすい坂は恐れであって、論証ではない——しかも証明しすぎる。その論法でいけば、私たちは殺すことを決して許せなくなる。「この者は死に値する」があらゆる殺人者の口実とならぬように、と。だが私たちは正当防衛を許しており、世界は私的な殺人へと溶け崩れてはいない。私たちは区別するのです。公正な規則は、斧を持つ殺人者をそらすことと、脱税のごまかしとを見分けられる——前者は無辜の者への差し迫った重大で不当な害を防ぎ、後者は嘘つきの利得にしか資さない。あなたの言う「底がない」は幻です。底とは、嘘は悪だが、無辜の者への重大で不当な害を防ぐ場合は「除く」、という——公的で普遍的な規則です。それが脱税者への許可証でないことは、正当防衛が暗殺者への許可証でないのと同じです。シジウィックはそれを見て取りました。誠実(真実性)は計り知れぬ効用をもつ規則であり、稀で、特定可能な例外を伴い、その例外の存在を認めつつも厳正に守られるべきものだ、と。あなたは賢明な一般規則を形而上学的な絶対と取り違え、その混乱のために無辜の者を犠牲にしているのです。 あなたは正当防衛を持ち出す——そして自らが見落としたものを露わにする。正当防衛において、私は「侵害者」に対して行為し、害はまさに不正をなす者に降りかかる。殺人者に嘘をつくとき、私は彼一人に対して行為するのではない——私は、私たちみなが己の生を協調させる媒体そのもの、言語を腐らせるのです。嘘は一人の悪人との私的な取引ではありません。それは言葉という共有の通貨に混ぜられた贋金です。だからこそカントはそれを、単に聞き手に対する不正ではなく、人間性に対する不正と呼ぶ。だが彼のより深い論点を取り上げなさい。あなたが「北へ行った」と嘘をついたとし、あなたの知らぬうちに友は北へ逃れていたとしましょう。あなたの真実が誤らせたかもしれぬ殺人者が、あなたの嘘の「ゆえに」彼を見つけ、殺す。その死は誰の行いか。あなたのです。嘘をつくことで、あなたは結果を自らの手に取り込んだのです。真実を語れば、そのとき殺人者がなすことは「彼の」罪であって、あなたの罪ではない。 北風の事例はカント最巧の手品であり、誠実に秤にかけた瞬間に崩れ落ちます。然り——もし私が嘘をつき、稀な偶然が殺し屋を友のもとへ送るなら、私はいくらかの因果の糸を負う。だがあなたが称えるもう一方の選択肢と比べなさい。私が真実を語り、友が震えて潜む戸棚へと殺人者を向け、彼が惨殺される——私の言葉によって、それと知りつつ、予見しつつ。あなたは、私が意図的に可能にした死について、嘘が裏目に出た稀な不運についてよりも「いっそう」責任を負うべきだと言うのですか。それは責任についてのあらゆる正気の観念を逆さにする。私たちが何にもまして答えるべきは、予見し選び取る害についてであって、予測しえなかった荒々しい偶発についてではない。あなたの「清潔な行為主体性」は会計士の手品です。それは不運な嘘を罪として数え上げながら、意図的な裏切りは無垢として洗浄する——「規則」が守られたからと。友は等しく死んでおり、あなたは語ったとき、自らの真実の言葉が刃の導きとなることを知っていたのです。 あなたは私が「殺し屋を助けることを選んだ」と言い張る——否、私は誠実(真実を語ること)を選び、殺人者は殺人を選んだのです。それらの選択のあいだの隔たりこそ、道徳的責任のすべてであり、結果のみを数えるあなたの理論には見えぬものです。あなたの見解が他の場面で何を言わねばならぬかを考えなさい。予見された結果だけが重要なら、五人のために臓器を奪おうと一人を死なせる外科医は英雄であり、町を救うために無辜の者を陥れる男は正しい。あなたはたじろぐ——だが何を根拠に。いかなる善が続こうとも、私たちがなしてはならぬ事柄がある、という以外に。嘘をつかぬ義務はそうした事柄の一つです。そしてあなたの「特定可能な例外」の代価を刻みなさい。あらゆる拷問者、あらゆる秘密警察、信を破ったあらゆる体制は、それが防ぐと称した重大な害によって嘘を正当化した。絶対的な禁止は素朴さではありません。それは権力者が捻じ曲げえぬ唯一の防壁であり、誰の真実が犠牲にされてよいかについて、彼らにいかなる裁量も与えぬのです。 あなたはいま臓器を奪う外科医に手を伸ばす——私は答え、しかるのちにそれをあなたへ向け返しましょう。私は粗雑な最大化論者ではない。無辜の者を殺さぬという規則は、嘘を禁じる規則と同じく、その違反のもたらす破局からこそ力を得ます。臓器を奪う医師たちの社会とは、誰一人として病院に足を踏み入れる勇気をもてぬ社会だ。それを禁じる規則「こそ」帰結が要求するものなのです。私の例外は「総和がそれを支持するときはいつでも」ではなく、規則を破ることが確実に善をなし、何ものをも蝕まぬ、狭く安定した場合です——殺人者への嘘、書類を偽造するレジスタンス。そしてそこにあなたの絶対主義の記念碑がある。それは、追われる者をかくまう家族に、求められれば彼らを引き渡さねばならぬと告げる——死の部隊へ密告せよ、と。カント主義者であるコースガードですら、それに耐えられなかった。彼女はカント自身の言葉を捻じ曲げて、悪への嘘を解き放った。規則が無辜の者を殺人へと裏切れと要求するとき、譲るべきは無辜の者ではなく、規則のほうなのです。 あなたはコースガードを私への武器として召喚する——だが彼女が何を譲歩しているかを読みなさい。それは私により深い論点を手渡すのです。彼女が嘘を許すのは、ひとえに、殺人者の強制のもとでは誠実な交わりの条件が崩壊している——彼はその暴力によって、誠実(真実を語ること)が拘束する道徳的関係の外へ自らを置いた——と論じることによってです。嘘を許すためにすら、彼女は殺人者が意思疎通の相手ではなく、防がれるべき自然力であることを示さねばならない。それはあなたの見解ではありません。あなたが嘘を許すのは「結果」がより善いからであり、彼女が許すのは「関係」が壊れたからです。その違いはすべてを意味する。彼女の説でも私の説でも、関係が保たれるかぎり嘘は悪のままです——友に対し、患者に対し、ありふれた犠牲者に対し。あなたの説では、嘘が割に合わぬときにのみ悪い——それには内なる悪が一切なく、ただ代価があるのみ。あなたは規則の例外を見出したのではありません。あなたはそれを算術へと溶かし去ったのです。 巧妙な一手です——あなたはコースガードに殺人者への嘘を救わせつつ、嘘を「内在的に」悪のまま保つ。だが彼女の「壊れた関係」を押せば、それは私の見解へとにじみ出る。「なぜ」それは壊れたのか。殺人者が私の真実の言葉を、重大な不正をなすために用いるからです。それは「結果」についての事実なのだ——私の真実が可能にする害が、関係の言葉で語られているにすぎない。語彙を剥ぎ取れば、引き金は私のものと同一です。真実が重大で不当な害に資するときに嘘をつけ、と。あなたは結果を逃れてはいない。あなたはそれを「関係」という語に隠したのです。そして罪のない嘘を、不意打ちの祝宴を、疎遠だった息子に許したと——彼は決して許さなかったのに——告げられて死ぬ男を考えなさい。人類のすべてが祝福する小さな慈悲であり、いかなる「関係」も壊れていない。あなたの内在的な悪はその一つひとつを断罪せねばならない。私のそれは、それらを、誰も害さず嘆く者を慰める親切として見る。臨終の慈悲に顔をしかめねばならぬ理論は、規則を神と取り違えているのです。 臨終の嘘はあなたの最も穏やかな事例であり、たしかに私に迫る——ゆえに正確を期させてください。私はその親切が本物であり、その衝動が善きものだと認めます。だがあなたは「嘘が命を救う」から「嘘が感情を惜しむ」へと移った——そしてあなたが嘲った坂が、いまやあなた自身の足の下を走る。慰めが死にゆく者への嘘を許すなら、それは致命的な診断を隠す医師を、子を従順に保つために嘘をつく親を、安心させる偽りを与える国家を許す——いずれも相手を真実に耐えるには弱すぎる者として扱い、自律を盗むのです。死にゆく者はしばしば「真実を告げてくれ」と言う。たとえ穏やかにでも嘘をつくことは、彼らに何が耐えられるかを彼らに「代わって」決めることであり、彼らを尊重するのではなく管理することです。私は親切な嘘つきを悪人と呼びはしません。だが嘘はなお悪である——なぜそうしたかを理解しながらも、なしたことを嘆きうる悪です。あなたの「無害な親切」が消し去るのは、その代価についてのその正直さなのです。 そこです——「なぜかを理解しながらも嘆きうる悪」——あなたは絶対主義を捨て、気づかぬうちに私に加わったのです。なぜなら、殺人者への嘘、あるいは死にゆく者への嘘が「正しい」行いでありうるのに、嘆くべき「悪」を残すのなら、あなたの口における「悪」はもはや「禁じられている」を意味しない——それは実在する代価、犠牲にされた価値、より重要な何ものかによって覆されたものを意味するのです。それがロスの描像であり、名を除けばことごとく私のものです。誠実(真実を語ること)は重い一応の義務——嘘をつかぬ重大な理由——であり、稀な場合に、命を救うようなより重い義務によって覆される。覆されたとき、嘘は許されるのではなく正しく、ただ私たちは脇に置かれた義務の残りを正しく感じ取る。ですから真実への敬意を保ちなさい——私もそれを分かち持つ。ただ、それが無限ではないと認めなさい。それは覆されうる。そして覆されうると認めた瞬間、あなたは秤の上に足を踏み入れたのです。 継ぎ目を定めましょう。秤こそ、私たちが正直に袂を分かつ箇所なのですから。私たちは、誠実(真実を語ること)が経験則ではなく深い義務であることに一致する——嘘は常に重大であり、決して無ではない。殺人者が交わりを濫用することにも一致する。親切な嘘と残酷な嘘とが道徳的に同じではないことにも一致する。私たちが決着しえぬのは、その義務が例外を許すか否かです。あなたは言う。それは一応のもの——大き