Are the Necessary and the A Priori the Same? — Kripke on Naming and Necessity — Epoche C2
場面設定： 形而上学の演習が終了した後の教室。本質主義に立ち必然性とアプリオリ性の分離を説くマーロウ博士と、あらゆる様相を言語的規約に還元するホルト教授が、世界の関節は発見されるものか投影されるものかをめぐって対峙する。 導入： 世界がどうあらねばならないかという問いと、我々がいかにしてそれを知りうるかという問いは、いかなる関係にあるのか。伝統的に哲学は、あらゆる可能世界で真なる必然性と、経験に依らずに知られうるアプリオリ性とを同一視してきた。ソール・クリプキはこの等置を打破し、形而上学的模態と認識論を峻別して、経験的に発見される必然的真理の存在を提唱した。論争の中心は、「ヘスペロス」や「水の組成」といった名称や種名が、対象を全可能世界で固定する「固定指示子」として機能するか否かにある。本質主義者が科学的発見に実在の構造を見出すのに対し、規約主義者はこれを言語的規則や同一性基準の投影と見なす。必然の力が世界に属するのか我々の記述に属するのかが、ここに問われる。 二千年のあいだ哲学は二つの語を混同し、二つの別々のものを一つの名で呼んできました。「必然的」——世界がどう転んだとしても真であること。「アプリオリ」——肘掛け椅子から、経験によらずに知りうること。伝統はこの二つが一致すると想定しました。すなわち、ねばならぬことは純粋な思考によって知られ、見ることで学ばれるものは偶然的だ、と。クリプキはそれが誤りであることを、一つのありふれた事実によって示しました。宵の明星は明けの明星である——ヘスペロスはポスポロスであり、どちらも金星です。その同一性は必然的です。金星はあらゆる可能世界において金星なのですから。にもかかわらず私たちはそれを肘掛け椅子から知ったのではない——二つの光が一つだと発見するには天文学を要したのです。ですからここに、必然的でありながらアポステリオリな真理がある。「ねばならぬ」と「見ることで知られる」とが離反したのです。必然性は私たちの心のうちではなく、世界のうちにあるのです。 美しい手品ですが、それはあなたがどう名前を用いると決めたかの手品です。天文学上のことはすべて認めましょう。「ヘスペロスはポスポロスである」を必然的にしているのは、金星の何らかの本質ではない。それは、名前を「固定的」なものとし、あらゆる世界において同一の対象を選び取るとする、あなたの取り決めです。それを取り決めれば、同一性はどこでも成り立つ——あなたがそう作り込んだのです。しかし発見が実際には何であったかに注意してください。私たちは二つではなく一つの輝く天体が空に懸かっていると学んだ——そしてその経験的事実は徹頭徹尾偶然的です。惑星は二つあったかもしれないのですから。必然的であること、すなわち「aはaに等しい」は、私たちが初めからアプリオリに知っていた。私たちが発見したこと、すなわちこれらの光が原因を共有することは、偶然的です。あなたは見ることで学ばれる必然的真理を見出したのではない。あなたは必然的な形式を偶然的な事実に接着し、その継ぎ目を発見と呼んだのです。 あなたは固定性を単なる取り決めと呼ぶ——しかしそれは恣意的ではない。それは私たちが可能性についていかに推論するかによって強いられているのです。試してみてください。ヘスペロスがポスポロスでないことはありえたでしょうか。その世界を記述してみてください——金星が金星でない世界を。あなたにはできない——そのような世界はなく、言葉が尽きてしまう。では「夕暮れに最初に見える天体」を取りましょう。それは火星でありえた。記述はいかなる対象からも自由に漂うのです。ですから名前と記述は反事実的状況において異なる振る舞いをする——私の独断によってではなく、あなた自身の、いかなる理論にも先立ってなされる様相的判断によって。名前が固定的なのは、事物がどうありえたかを想像するとき、あなたが対象を固定したまま保ち、その特徴のほうを変動させるからです。それは私が課した規約ではない。それはあなたがすでに用いている「ありえた」の論理なのです。固定性はあなたの実践から読み取られるのであって、実践の上に取り決められるのではありません。 巧みな言いようです——しかしあなたは取り決めを、語から実践へと移しただけです。たしかに私は「対象を固定したまま保つ」。しかし何がいずれの対象であるかを固定するのか。闇のうちに輝く剥き出しの本質ではない——私はそれと何ら接触を持たない。私は、自分の指示の仕方が選び取るものを何であれ固定したまま保つのであり、それは根底において記述的です。金星とは「これらの現れを引き起こすもの」であって、その役割を演じるものとして世界を越えて追跡される。記述を剥ぎ取れば「対象を固定したまま保つ」には何の内容もない——保つべき裸の対象などないのです。ですからあなたの「ありえたの論理」とは私の規約であって、あまりに深く内面化されているために、あなたはそれを実在の構造と取り違えているのです。そしてあなたの塔全体はここに立っている。指示が根底において記述的であるならば、「水はH2Oである」が必然的なのは私たちが「水」をいかに用いるかとの関係においてのみであり——規約主義者が勝つのです。固定性は実在する。それはただ、世界の握りではなく、私たち自身の握りであるというだけのことです。 では名前と記述のあいだの紐を断ち切らせてください。それは保たれていないのですから——そしてそれを断つ事例こそアリストテレスです。あなたは「アリストテレス」が「アレクサンドロスの師」を意味すると言う。しかしアリストテレスは幼くして死に、誰一人教えなかったということはありえたでしょうか。明らかにありえた——私たちはまさにその人を、異なる生涯とともに想像するのです。にもかかわらずあなたの理論では「アリストテレスは誰一人教えなかった」は矛盾であり、「その師は誰一人教えなかった」のようなものとなる。それは矛盾ではない。それは悲しむべき一つの可能性です。ですから名前は記述を意味しない——それはその人へ直接に届くのであり、私たちの記述は彼についての偶然的事実であって、名前の意味ではないのです。指示はあなたの頭のなかの意義を通ってではなく、因果連鎖を遡って命名へと走る。名前を記述から引き離せば、あなたの記述説的な土台は消え失せる——それとともに規約主義もまた。 アリストテレスの事例はあなたの最良のものであり、私は半ば認めます——名前は単一の記述の同義語ではない。あなたは、いまや慎重な哲学者なら誰も奉じない粗雑な記述説を論駁しました。しかしあなたに答える立場はより精妙であり、生き延びるのです。「アリストテレス」が固定的であり、指示が因果連鎖に沿って走ることは認めましょう。それでもなお記述はひそかに働いている。連鎖の始点を固定するのです。「アリストテレス」とは、あなたが結びついているその命名において、そう名づけられた者を誰であれ名指す。それは記述的でありアプリオリです——もし誰かがアリストテレスであるなら、その者はあなたの連鎖の末端に立つということを、あなたは肘掛け椅子から知っている。ですからあなたが追放したアプリオリ性は、指示固定のレベルにおいて歩み戻るのです。これが二次元的な答えであり、ジャクソンのものです。あらゆる後天的必然の背後にはアプリオリな条件文がある。あなたは記述説を滅ぼしたのではない。あなたはそれを一段下のレベルへと追いやったのであり、そこでそれはあなたを待ち受けているのです。 二次元的な手は、あなたの持つ最も強力なものです。そしてここで水がそれを打ち負かす——金星と死んだギリシア人を離れて、一杯の水を注いでみましょう。「水はH2Oである」は必然的です。水とはこの物質であり、この物質はあらゆる世界においてその本性によってH2Oなのですから。さてあなたの答えを走らせてみましょう。あなたはその背後にアプリオリな条件文を立てる。「もし水状の物質がH2Oであるなら、水はH2Oである」と。それがアプリオリだと認めましょう。しかしそれが何についてのものかを見てください——水についてではなく、「水状の物質」という記述についてです。必然的真理「水はH2Oである」はアポステリオリにとどまる。私たちは化学をなさねばならなかった。あなたの条件文は真ですが、それは私の必然性ではない——それは記述的な代替物についての、私のものとすり替えられた別の命題なのです。ですから二次元意味論は必然的真理のアプリオリ性を回復しはしない。それは主題を偶然的なものへとすり替え、そのものについてのアプリオリ性を回復しているのです。 それは今夜最も鋭い応酬であり、私は根本において答えます。あなたの「水状の物質についてではなく水についての真理」という言い方は、まさに争点となっているもの——私たちの記述的な握りに先立つ水の本質——を前提しているのです。サイデルが脱出路を示しました。「水はH2Oである」を二つに分解するのです。一つは経験的かつ偶然的です。水状の物質は事実としてH2Oである——これは化学であり、アポステリオリであり、ほかでありえました。もう一つは分析的かつアプリオリです。ある試料の根底にある本性が何であれ、その本性はその種にとって本質的である。この原理は私たちの規約です——種を隠れた構造によって個体化するという。両者を合わせれば「水は必然的にH2Oである」が得られる——必然性は規約から、アポステリオリ性は化学から。心から独立した本質は何ら見出されはしない。様相の力は私たちのもの、経験的内容は世界のものです。あなたの後天的必然は、どこまで掘っても分析と事実の足し合わせなのです。 サイデルの分解はあなたの見解の最も深い形態であり、私はその要石の亀裂を示しましょう——あなたが単なる規約と呼ぶ「分析的原理」です。「事物の本性が何であれ、その本性は本質的である」。あなたはこれを私たちの取り決めと呼ぶ。しかしそうでしょうか。ある水の試料が異なる深い本性を持ちながらなお水であったということはありえたでしょうか。このまさに水が根底において別の化合物であると想像しようとするとき、私にはできない。私が想像するのは組み直された水ではなく、水を装う別の物質なのです。その不可能性は、投票によって改められる規約を参照しているのではない。それは水が何でありえ何でありえなかったかを発見しているのです。もしその原理が自由であったなら、私たちは反対のものを採用できるはずです——現れを本質的なものと数えること——そしてパトナムの双子地球のそっくりさんは水であることになる。しかしそれらは水ではなく、いかなる取り決めもそれらを水にはしない。その「規約」は種そのものによって強いられている。あなたは本質を名指しておいて、それを選択と呼んでいるのです。 あなたはその規約が「強いられている」と言う——そしてその語のうちに、あなたの本質主義はそれが形而上学ではなく心理であることを露わにしている。たしかにあなたはこの水が別の化合物であると想像できない。感じられる必然性は認めましょう。しかしその感覚は、あまりに深く内面化されたために、それを破ることが世界を破ることのように感じられる規則の堅固さなのです。分子について何も知らぬ一七〇〇年の化学者は、水が元素であると判明することを想像できた——彼にとってそれは「強いられて」はいなかった。変わったのは水の本質ではなく私たちの概念であって、いまやそれは微細構造を種であることのうちに組み込んでいる。あなたの「私には別様に構想できない」は、存在の境界ではなく私たちの現在の枠組みを追跡しているのです。クワインはこの罠について警告しました。事物を記述する一つの仕方を取り、それが選択であることを忘れる、すると、あなたが投影した必然性が、あたかも見出されたかのように反響して返ってくるのです。あなたが「発見する」本質とは、あなたが自分でなしたことを忘れた規約なのです。 一七〇〇年の化学者はあなたの最も巧妙な切り札であり、それは逆の方向に切れる——彼は私の論点を証明しているのです。たしかに彼は水が元素であると判明することを想像できた。それが何を示すのか。ただ彼が水の本性をまだ知らなかったということ——水の開かれた可能性ではなく彼の無知を、示すにすぎません。三角形を一度も測ったことのない者は、その内角の和が二百度になると想像できる。想像することはそれを可能にしはしない。構想可能性が可能性を導くのは、私たちが当の本質について無知でない場合に限られるのです。化学者が水を元素として構想しえたのは、それが何でありうるかを固定するまさにその事実——その構造——を欠いていたからです。ひとたび知られれば扉は閉じる——私たちが規則を変えたからではなく、常にそうであったものを見出したからです。あなたは彼の開かれた想像を、水がそのとき本質を持たなかったことの証拠と読む。私はそれを、彼が水の初めから持っていた本質をまだ発見していなかったことの証拠と読む。無知は形而上学的な自由ではないのです。 では私たちは真の底に到達しました。私はそれを明快に名指しましょう。すべては「水が初めから持っていた本質」にかかっている。その主張を私は否定し、あなたのいかなる手もそれを確立しはしない。三角形の内角は幾何学という一つのアプリオリな体系によって固定されている。だからこそ別様に想像することが失敗するのです。しかし水の「本質」はアポステリオリであり、化学によって見出されるはずのものです。ではどちらなのか。もしそれが三角形の内角のようなものであれば、それはアプリオリであり、あなたは自分自身の主張を論駁することになる。もしそれが経験的であれば、反対のものを構想することは——科学において他のあらゆる場合がそうであるように——現実の可能性を告げるはずであり、化学者の開かれた想像はまさに、水がH2Oであることが偶然的だという証拠なのです。あなたは両方を欲している。化学のようにアポステリオリでありながら、幾何学のように構想に閉じていることを。いかなる単一の概念もその両方ではない。後天的必然は、あなたが分けて保つことを拒む二つのものの隙間にのみ生きているのです。 では私たちが共有するものを見定めさせてください。あなたの問いが継ぎ目に印をつけているのですから。私たちは必然性とアプリオリ性が別々の概念であることに一致しています