Is Virtue Enough for Happiness? — The Stoic Sage and the Fragility of the Good Life — Epoche C2
場面設定： 古代倫理学のゼミが解散したあとの研究室、夕暮れどき。ストア派を擁護するスタール教授は、徳こそが唯一の真の善であり賢者は拷問台の上にあってもなお幸福だと論じる。アリストテレスを講じるホーキンズ教授は、徳は必要ではあるが十分ではなく善き生はもろいものだと論じる。 導入： 徳は幸福にとって十分か。善き人がプリアモスのようにあらゆる運から転落し、徳のみが損なわれず残ったとき、その生はなお幸福でありうるか。ストア派は然りと答える。徳こそが唯一の真の善であり、健康や富や愛する者の命といった外的なものは運に委ねられた「無記なもの(どうでもよいもの)」にすぎない。エピクテトスの制御の二分法に従えば、我々次第なのは判断と意志のみなのである。アリストテレスは否と答える。幸福(エウダイモニア)とは善く生きられた一個の全体としての生であり、外的な善と運に恵まれることをどうしても要する——誰一人プリアモスを幸福とは呼ばないからだ。鍵となる概念は、無記なもの、エウダイモニア、そしてヌスバウムの言う善のもろさである。争点は、善き生が不可傷であるのは徳のみだからなのか、それとも構成的にもろいのは徳以上のものだからなのか、という一点にある。 古代倫理学における最も大胆な主張を弁護させていただきたい。すなわち、徳は幸福に十分であり、善き人は拷問台の上にあってもなお幸福である、という主張です。論はまず、善とは何でありうるかから始まります。私たち自身の人柄の外にあるすべて——健康、富、名声、愛する者たちの命、私たち自身の身体——は運に奪われうるものであり、そのいずれも全面的に我々次第ではありません。エピクテトスはまさにそこに線を引きました。我々次第であるのは私たちの判断、選択、意志であり、そうでないものは軽く手にしておくべきだ、と。もし私たちが幸福を運の支配するもののうちに置けば、私たちは自らの平静を運に明け渡してしまったことになります。ですから唯一の真の善は、善く秩序づけられた魂、徳そのものであり、これはいかなる僭主にも没収できません。賢者はそれを所有することで、重要なものの全体を所有しているのです。残りは選好されはしても、無記なものにすぎません。 それは壮麗ではありますが、私たちが実際に生きる生に対しては偽りです。アリストテレスは一つの像であなたに答えます。私たちはプリアモスを幸福とは呼ばない、と。子らを、都市を、ありとあらゆる運を失った善き人は、その魂がいかに気高かろうと、開花した生を持ってはいません——そして持っていると言うことは、言葉を空虚にすることで一つの主張を弁護することです。幸福、エウダイモニアは、平静な内面の状態ではありません。それは善く生きられた一個の全体としての生であり、生には材料が要ります。ともに、また誰かのために行為する友、そもそも行為するための健康、徳に活躍の余地を与えるだけの運が。徳は核である、それは認めます——必要であり、最も重要なものです。しかし十分か。拷問台の上の人は善く生きることを妨げられている。彼の徳は存続し、それは大きなことですが、彼の生は悪くなっている。人間の生とは、意志の城砦以上のものだからです。 あなたは「私たち」が何と言うかに寄りかかっておられますが、ここでは日常の言葉は拙い裁き手です。多くの者はまた、人柄をまるで顧みずに、幸運な者や富める者を幸福と呼びます。そしてあなたはためらいなく彼らを正すでしょう——ですから慣用は幸福が何であるかを決着させえません。しかも、アリストテレス自身がどれほど私のほうへと歩み寄っているかをご覧なさい。彼は言います。幸福な人は決してみじめにはなりえない、人生の巡り合わせを気高く耐える、彼のなすことに憎むべきものも卑しいものもない、と。それはもう私の主張のほとんどです。徳は人を真のみじめさに対して堅固にする。私はただ彼が引き始めた一線を引き終えるにすぎません。プリアモスについて言えば——彼の喪失が現実の喪失であり、忌避され、痛ましいものであることは認めましょう。ストア派は拷問台が快いふりなどしません。ただそれは、善き生がそこに存する唯一のものには届きえない、と言うのです。あなたはそれを言葉を空虚にすることと呼ぶ。私はそれを、運の手の及ばぬ場所に善を置くことと呼びます。 しかしアリストテレスの「決してみじめにならない」は、まさに「常に開花している」ではなく、その隔たりこそ論争の全体です。彼は徳が人を卑しさから守り、押しつぶされることから守ると認めます——善き人は、災厄のうちにあってさえ、決してみじめにも下劣にもならない、と。私もそれを認めます。それはストア派が見抜いた最も真なることです。彼が否定し、私も彼とともに否定するのは、みじめでないことが善く生きることと同じだ、ということです。打ち砕かれぬプリアモスは称賛に値する。だが打ち砕かれぬプリアモスは、人間が望むべき生、城壁が崩れる前に彼が持っていた生を生きてはいません。あなたの一手は「徳は不運を耐えうるものにし自己を侵されぬものにする」——これは真です——から「ゆえに不運は生を悪化させない」——これは偽です——へと滑り込んでいます。災厄を貫く徳の存続は一つのことです。開花は別のことです。両者を混同すること、それこそ主張が生き延びるからくりなのです。 では紙の上から実在の人物を引き出しましょう——ストックデールです。彼は捕虜収容所に足を踏み入れながら、自分は技術の世界を去りエピクテトスの世界に入るのだ、と言いました。幾年もの拷問、孤立、治させてもらえぬ脚。あらゆる外的な尺度によって、あの歳月の彼の生は何一つ残らぬまでに剥ぎ取られていた。それでも彼は残された唯一のもの、自らの意志を統べました。一つ一つの尋問にどう臨むかを選び、部下たちへの信義を守り、道具にされることを拒んだのです。彼は出てきて、ストイシズムが自分を救ったと言いました——苦痛からではなく、打ち砕かれることから、捕える者たちが使える物になることから、です。もし善き生が善く行為する魂の生であるなら、彼の生は、まさにアリストテレス派が開花は不可能だと言うその場所で、損なわれぬまま続いていたのです。意志の城砦は慰めの賞品ではありません。窮境においてこそ、それは要塞の全体であることが明らかになるのです。 ストックデールはともに考えるべき事例であり、彼自身の言葉があなたに刃を向けます。彼は、ストイシズムが自分を打ち砕かれずに生き延びさせ、誠実さを保たせ、道具にならずに済ませてくれた、と言います——そしてその一語一語を私は肯定します。徳が最悪を気高く耐えさせるというのは、まさにアリストテレスの論点だからです。しかしストックデールはあの歳月を、開花した生、エウダイモンな生、わが子に願うであろう生と呼んだでしょうか。彼はそれを生存、忍耐、英雄的に耐え抜いた試練と呼んだのです——そののち彼は妻のもとへ、自由へ、自分の庭へと帰り、それこそが再開された善き生であって、独房のうちで損なわれず続いた善き生ではありませんでした。あなたは、徳が善き生の破壊を貫いて私たちを保つことを示しました。だがその破壊が善き生を損なわぬまま残したことは示していません。都市が燃えるあいだ持ちこたえる要塞は、何か貴いものを救ったのです。だが都市を保ったのではありません。 都市と要塞の像はあなたのものですが、私はそれを逆手に取りましょう。あなたは都市が燃え城砦だけが持ちこたえたと言う。私は、あなたは都市を善と取り違えたのだ、と言います。家々も、市場も、城壁も——健康、富、地位は——決して善そのものではありませんでした。それらは善の舞台立てであり、選好されはしても、生を善くするものではなかった。生を善くしたのは市民自身の卓越であり、それは燃えはしなかったのです。あなたが私に突きつける悲嘆について考えましょう。ストア派は愛も感情も禁じはしません——賢者でさえ涙を流し、最初の痛みを感じます。彼が拒むのはさらに先の判断、「私の生はいまや破滅した、善は私から盗まれた」という判断です。なぜなら彼の善は、所有物として手にした愛する者では決してなく、彼自身の愛し正しくある魂だったからです。その魂は喪失によって破壊されえず、むしろ喪失によってその最も見事な行為へと召し出される。すなわち、死すべきものを死すべきものとして愛し、そして手放すという行為へと。 そしてそこ、その最後の平静な一文にこそ、私はあなたを拒まねばなりません——それは不可能なこと、あるいは冷たいことを求めるからです。「全身で愛せ、それでいてその喪失を真に悪いとは判断するな」と。もしあなたが自分の子を、選好される無記のものとしてではなく、あなたの生がそのために在るものへと織り込まれた、かけがえのない善として愛するなら、その子の死はあなたの生にとって災厄であり、そうではないと言ういかなる見解も、あなたにそのようには愛さないことを求めるか、あなたの愛が何を意味したかについて偽ることを求めるかのいずれかです。エピクテトスは言います。「『失った』と言うな、『返した』と言え」と。それは口にしうる一文です。だが子を愛する親が本心から思いうる一文ではありません。アリストテレス派はより過酷な真理を抱きます。善き生は失われうる善で織りなされており、その傷つきうることは鎧で覆い去るべき欠陥ではない。それは善が現実のものであることの代償なのです。 あなたは私が愛さないか偽るかのいずれかだと言う——だが第三の道があります。ストア派の実践の全体です。私は愛し、そして自分に真実を告げます。私が愛するものは死すべきものであり、決して私が手元にとどめておけるものではなく、いずれ返されるのだ、と。それは愛が賭けているものについての偽りではありません。それこそそれらと向き合う唯一の正直な勘定なのです。子を永続する所有物だと信じる親こそ偽りを生きる者であり、真実が訪れたときの彼女の打ちのめされようは、その偽りが崩れ落ちる様にほかなりません。ストア派は開かれた手で愛します。そしてあなたの見解の代償を見定めなさい。あなたはそれを勇気と呼ぶ。だがあなたは善き生を、偶然に、病に、落ちてくる瓦に対する人質にしてしまう。あなたはそれを善が現実のものであることの代償と呼ぶ。私はそれを、自らの平静を他者の地盤の上に築き、その危うさを深みとして讃えることと呼びます。賢者は、いかなる瓦も落ちてこぬ場所に築くのです。 その咎を私はたじろがず受け入れます。そうです、私は善き生を運の人質にします。そしてそれは見解の欠陥ではなく、生についての一つの真理なのです。開かれた手で愛することは、その手が空になったときなお打ちのめされるということです——さもなければ、その手は重要なものを何一つ握ってはいなかったのです。私が讃える深みは、危うさそれ自体のための危うさではありません。それは、失われうるものだけが、生を単に安全なものではなく豊かなものにするしかたで愛されうる、ということです。あなたの賢者は、瓦の落ちぬ地盤の上で安泰でありながら、不可傷を執着という代価で買ったのです。彼が打ち砕かれえないのは、その核心において、彼を打ち砕けるほど深く何ものをも受け入れなかったからです。あの平静は本物です。しかしそれはより小さな生の平静です——そしてその小ささは偶然ではない。それこそ、不可傷がいかにして勝ち取られたかなのです。 それはあなたの論の最も強い形であり、私はそれを退けはしません——しかし、賢者が立つためには浅くしか愛しえない、という二者択一は否認します。ストア派の主張は、彼が何一つ受け入れないということではありません。彼が受け入れるものを、それが自分の善だという偽りの信念なしに抱く、ということです。彼は子を全心で愛し、全身で悲しむことができ、それでいてなお、自らの幸福——自分の生を善く生きること——が、愛する者が生き延びるか否かにではなく、いかに愛するかに存することを知っている。両者は分かれます。愛は全的でありうるのに、依存は拒まれうるのです。あなたは、深く愛することがそのまま自らの開花を人質にすることだと前提している。私は、まさにその同一視こそ誤りだと言います。その一本の糸を断ち切れば、あなたは思うがままに深く愛し、それでいてなお最悪が訪れたとき立っていられるのです。 ならばあなたが断ち切ろうとするその糸は、愛をともに断ち切らずには断ち切れません。私の開花を子の命に依らせることは、子を愛することへの誤った付け足しではありません。それは子を愛することの一部です——私の善を子の善と結び合わせ、子の破滅を私の破滅とすること、それが愛なのです。子に何が降りかかろうと私自身の善を平静に損なわれぬまま残すような愛は、誤りを浄められたより深い愛などではない。それは中心に留保を抱えた愛、愛とは何であるかというその合一から引き留められた自己でしょう。ですからストア派は満ちて愛しつつただ一つの判断を拒むのではありません。その判断を拒むことこそ、満ちた愛を拒むことなのです。だからこそ私たちの論争は、感情や不屈さについてのものでは決してありません。それは、人間の善が、あなたが他者に委ねたものでありうるのか——最も善きものは、その本性からして失われうるものなのか、ということについての論争なのです。 ではこの熱の示すより多くを私たちが分かち合っているのですから、その共有するところを据えましょう。私たちは、徳が善き生の核でありその最も重要な部分であることに一致します——幸運で卑しい者は、群衆がどうわめこうと、幸福ではない、と。私たちは、有徳な人は運によって決してみじめにも下劣にもされず、最悪を気高く耐え、災厄のうちで最も重要なものを保つことに一致します。アリストテレスとエピクテトスはそこで握手するのです。私たちがなお争うことは鋭い。すなわち、外的な善——愛、友、健康、行為すべき世界——は幸福の構成要素であって、それを失うことは有徳な者にとってすら生を悪化させるのか(あなたの言う、損なわれたプリアモス)、それとも選好される無記のものであって、それを失う有徳な魂はその幸福のうち何一つ失わないのか(私の言う、欠けなき賢者)。善き生が不可傷であるのは、それが徳のみだからなのか、それとももろいのは、それが徳以上のものだからなのか。 それがまさにその継ぎ目であり、それぞれの答えが何を払うかを述べましょう。もしあなたが正しければ、あなた