Should a Free Society Tolerate Its Enemies? — The Paradox of Tolerance and Militant Democracy — Epoche C2
場面設定： 法学部の談話室。言論の自由をめぐる討論会が散会した後、憲法学者のホフマン教授と市民的自由派の法律家マーシュ博士が卓を囲む最後の二人として残っている。 導入： 自由社会の根幹には、寛容そのものを破壊しようとする者をも寛容すべきかという問いがある。カール・ポパーが明確に示したこの逆説は、開かれた社会の理想と自己保存の要請を対立させる。カール・レーヴェンシュタインらが「闘う民主主義」と称する立場は、ワイマール共和国の崩壊といった歴史的教訓を踏まえ、憲法秩序は自らの基本原則を廃絶せんとする運動に対して、自らを防衛する権限を持つべきだと主張する。対照的に、「原則的寛容」の提唱者は、いかなる集団をも、たとえ不寛容な者であれ抑圧する権力は、必然的に正当な異論や表現の自由を抑圧する道具となると論じ、健全で開かれた思想の市場こそが最良の防衛策だと考える。したがって論点は、寛容の正確な限界に集約される。 ポパーのパラドックスから始めましょう。それは気の利いた謎などではなく、苛酷な歴史の教訓だからです。無制限の寛容は寛容の消滅へと至る、と彼は論じました。すなわち、ある社会が、権力を得たならばあらゆる保護を廃絶しようとする者をも保護するなら、寛容な者は破壊され、寛容もまた彼らとともに滅びる、と。それゆえ寛容の名において、私たちは不寛容な者を寛容しない権利を主張しなければならないのです。ワイマールは自由な共和国であり、自らの諸自由を、それらを終わらせると誓った運動に余すところなく与えました。そして1933年、その運動はそれらの自由を用いて権力を掌握し、背後の扉を閉ざしたのです。自らを破壊すると公言する者に対して自らを防衛しえない民主主義は、原則的なのではなく自殺的なのです。戦後のドイツ基本法はこれを学び、カール・レーヴェンシュタインが闘う民主主義と名づけたもの——自らの破滅に対して武装した憲法——を築いたのです。 ポパーが急ぎ足で通り過ぎる問いを発するや、教訓は逆の方向へ切れ込みます。すなわち、誰が不寛容かを誰が決めるのか、という問いです。あなたは自由を廃絶「するであろう」運動を禁止する権力を語る。しかし歴史上のあらゆる政府は、自らの批判者を反逆的とみなし、自らの異論者を秩序の敵とみなしてきました。国家にその権力を与えれば、あなたは寛容を保護したのではない。官職を占める者が誰であれ、反対派を不寛容と烙印して合法的に沈黙させるための武器を、その者に与えてしまったのです。ミルはより深い代価を見抜いていました。誤った危険な見解をすら抑圧することは、私たち自身の無謬性を前提し、生きた真理が死せる教条へと朽ちるのを防ぐ誤りとの衝突を、残りの私たちから奪い去るのだ、と。悪しき言論への対処はより多くの言論です。あなたの闘う民主主義は、次の扇動政治家が拾い上げるべく卓上に置き残された、装填済みの武器なのです。 「より多くの言論」とは、まさにワイマールが試みた対処であり、そして失敗した——これがミルの市場に潜む前提を暴き出すのです。議論の衝突が鍛えるのは、それによって鍛えられることに同意した者だけです。すなわち、討論における敗北を受け入れ、棍棒に手を伸ばさない対話者だけなのです。反民主主義的な運動はそのような同意をしません。それは言論を権力への梯子として扱い、到達したならば蹴り落とす。それは思想の自由市場に、市場そのものを焼き払うためにのみ入ってくるのです。そのような相手に対して、より多くの言論は対処ではなく、自らの処刑人に差し向けられた礼節にすぎません。そして矛盾は明白です。万人にとっての自由な表現を廃絶する権利を含む自由な表現の権利は、首尾一貫した自由ではない。枠組みは、その参加者に提供する保護を、自らの破壊にまで負うことはできないのです。 しかしあなたの歴史は教訓物語であって、記録ではありません。ワイマールは寛容の過剰ゆえに崩れたのではない。それは緊急権限を有し、それを用いていました。新聞を発禁にし、ミュンヘン一揆ののちヒトラーを投獄し、いくつかの州でその党を制限したのです。それが崩れたのは、大量失業、自らのエリートたちの侮蔑、そして第48条のもとで緊急命令によって統治する大統領ゆえ——すなわち、過小ではなく過剰な例外的権力ゆえだったのです。「自殺的な寛容」の物語は、闘う民主主義の理論家たちが必要とした物語であって、文書庫が示す物語ではありません。そして戦後の禁止が実際にどこに落ちたかを見てください。西ドイツはネオナチの党と同じくらいたやすくドイツ共産党を非合法化しました。右翼に対して鍛えられた武器は、4年のうちに左翼に向けられたのです——まさに私が警告した奪取が、時間どおりに起きたのです。 奪取への懸念は深刻であり、その答えは武装解除ではなく、武器を法のうちに縛りつけることにあります——それこそが政治的な禁止ではなく憲法的な禁止のなすことなのです。ドイツでは憲法裁判所のみが政党を非合法化しうるのであり、それも高い立証のもとにおいてのみです。すなわち、悪しき意見ではなく、民主的秩序を転覆しようとする能動的かつ攻撃的で計画された意図においてのみです。これが噛みつくことの証拠は、それが両方向に噛みつくことです。2017年、まさにその裁判所は極右の国家民主党の禁止を拒みました——それを忌まわしく、目的において反憲法的だと判断しながら——その党が秩序への現実の脅威となるにはあまりに弱かったからです。白紙委任ならばこれを禁止したでしょう。規律ある基準はそうしませんでした。それが闘う民主主義と単なる抑圧との違いです。すなわち、司法判断になじむこと、証拠、比例原則、そして政府に否と言いうる裁判所なのです。 裁判所は現実の防護であり、私もそれを認めます——しかしあなた自身の例が何を譲歩しているかに注意してください。国家民主党が救われたのは、イデオロギーの禁止が誤りだからではなく、それが弱かったからです。原則は、恐れられる運動が強大に育つときのために備えて立っている——そしてそのときこそ、まさに激情が最も高ぶり、判断が最も悪くなるときなのです。あなたは、平穏な時には眠り、危機において目覚める仕組みを築いた。それが最も濫用されやすいまさにその瞬間にです。そしてより深い反論はマルクーゼのものであり、あなたに向けて転じられます。彼はあなたの前提——一部の見解は寛容するにはあまりに危険であるという前提——を取り、それを正直に「解放的寛容」へと推し進めました。すなわち、右翼への不寛容、左翼への寛大さです。権力を持つ者が危険を定義するのですから。彼はあなたの制限原則を裏切ったのではない。それを完成させたのです。いったん行為ではなく目的と内容が抑圧の根拠とされれば、その原則には立ち止まるべき安定した場所がないのです。 マルクーゼは私への警告です、それは認めます——しかし彼は等しくあなたへの反駁でもあるのです。なぜなら彼の「解放的寛容」とは、一方の側がそれを信じることをやめたとき、無制限の寛容が産み出すものだからです。あなたが擁護する絶対主義的な立場には、マルクーゼに対しても、彼が力を与えようとする運動に対しても、その対極に力を与えようとする運動に対しても、それらをも寛容するという以外に答えがない。目的のあいだの中立は、目的の一部が中立の廃絶であるとき、安定しません。私の基準には答えがあります。それは、私たちが嫌う思想がどれかにではなく、ただ一つのことに——すなわち、民主的秩序を破壊するために民主的秩序を用いる意志に——錨を下ろしているのです。それは、秩序が、偏ることなく支えることを拒みうる内容です。なぜならそれは、そもそも寛容を可能にするまさにその条件の否定だからです。 しかし「民主的秩序を破壊する意志」とは、あなたが考えるような中立的な基準ではない。それは政治において最も争われる文言です。あらゆる党派が、相手こそ民主主義を破壊するだろうと誠実に信じています。その信念によって発動される権力を国家に手渡せば、あなたは党派的激情が最も熱く滾るまさにその場所に梃子を据えることになる。慎重な自由主義の線は、目的にではなく行為に引かれます。ブランデンバーグ判決は、言論が差し迫った違法行為を扇動し、かつそれを生じさせる蓋然性が高い場合にのみ、その処罰を許すのです。ネオナチが、生存者であふれる町スコーキーで行進しようとしたとき、裁判所はそれを認めました——そしてボリンジャーの教訓は、最も忌まわしい言論をこそ寛容することが、自由な秩序がそれによって動く寛容な人格を形づくる、というものなのです。クーデターを企てれば捕らえられる。最も汚らわしい教説を説いても自由なままでいられる。なぜなら線は行為にあるからであり、そこでは証拠は得難く、濫用は抑制されるのです。 行為の線は明快であり、私もその規律を敬います——しかしその明快さは、あまりに遅く到来することによって贖われているのです。扇動の基準は差し迫った行為を待ちます。その設計からして、合法的に権力を勝ち取り、そののちにのみ憲法を廃絶しようとする運動の、忍耐強く合法的で十年にわたる営みには触れえないのです。それこそがワイマールのまさに陥穽でした。1933年以前にナチスがしたことは何一つ、差し迫った違法行為の基準を満たさなかったでしょう。そして行為が到来する頃には、彼らを止めえたかもしれない制度はすでに彼らのものとなっていたのです。明白な行為に対してのみ動きうる民主主義は、最後の一歩まで全面的に合法的な手段によって進む唯一の脅威に対して、自らを武装解除してしまったのです。行為の線は市民を見事に保護し、秩序はまったく保護しない——そして秩序こそ、市民が享受するあらゆる保護の前提条件なのです。 それでこそ私たちは真の核心に到達しました。そして私は自らの側を率直に述べましょう。そうです、行為の線は意図的に危険を受け入れます。なぜなら代替となる危険のほうがより悪いからです。限界が存在することを認めるロールズですら、寛容な者は、自らの安全が現実の危険にさらされていると誠実かつ理由をもって信じるのでなければ、不寛容な者の自由を制限してはならないと説きました——ほとんど決して満たされないことを意図した基準です。投影された目的を理由に合法的な運動を抑圧する権力は、ヒトラーを止めるよりもはるかに頻繁に、都合の悪い反対派、少数派の信仰、急進的だが正統な異議申し立てを押し潰すために用いられるでしょう。歴史が差し出すのは、一つのワイマールと、千の「緊急事態」の濫用なのです。その帳簿を前にして、自由主義者は予防よりも回復力に賭けます。すなわち、危険な運動を政治的に打ち負かす——包摂によって、繁栄によって、議論によって、勝利によって——のであって、過去のあらゆる使用が私たちを慄かせるべき道具によってではないのです。 それは率直な賭けであり、私はそれを尊重します——しかし「一つのワイマール」は働きすぎています。なぜなら、その一つの代価は、千の代価とは通約しえないからです。あなたが恐れる濫用は、それが現実であるにせよ、存続する秩序のうちに起き、その秩序によって覆されうるのです。不当な禁止は破棄され、行き過ぎた緊急事態は巻き戻される。制度が存続するからです。反民主主義的な運動の成功は、勝負を終わらせます。もはや訴えるべき裁判所も、敗れるべき次の選挙もない。一方の帰結が回復可能で他方が最終的であるとき、合理的な秩序はそれらを等しく秤にかけはしません。闘う民主主義は不可逆なものに対する保険です——そして人は、保険料が時に誤って費やされるという理由だけで、破局に対する保険を断りはしないのです。可逆な過ちと回復しえない過ちとのあいだの非対称性こそ、私の主張のすべてなのです。 不可逆性の議論はあなたの最も強力なものであり、私が最も激しく答えねばならぬところです。保険料は「時に誤って費やされる」のではない。それは常態的な費用であり、一方それが防ぐと称する破局は稀であって歴史的に過剰決定されているのです。ワイマールは政党禁止法を欠いたために死んだのではない。それを有し、用いていたのです。それが死んだのは、大量の困窮、不実なエリート、そして大統領に命令による統治を許した憲法ゆえであって——そのいずれもあなたの道具は直さず、しかもそのいくつかをあなたの道具はかえって早めるかもしれません。恐れる多数派に、恐れられる運動に立ち向かう道は、それを論破し統治で凌ぐことではなく非合法化することだと教えることによってです。不可逆なものに対する最も深い防護は、憲法上の仕掛けの扉ではなく、その扉が用いられることを望まない市民です——そしてその市民は、禁止することを仕込まれることによって、築かれるのではなく蝕まれるのです。 それでは、私たちがどこまで収斂したかを正確に記させてください。それは聞こえたよりも遠くまでなのですから。私たちはともに無制限の抑圧を斥けます。あなたは原則によって、私は高く、司法判断になじみ、裁判所が運用する基準を要求することによってです。私たちはともに、行為——暴力、扇動、クーデター——には力をもって応じうることを認めます。私たちはともに開かれた社会を尊び、異論を反逆と呼ぶ官吏を恐れます。残る相違はただ一つの問いであり、ただ一つだけです。すなわち、憲法的秩序は、その秩序を合法的な手段によって廃絶することを公言しかつ立証された目的とする運動に対して予防的に動きうるのか、それとも常に具体的な違法行為を待たねばならないのか、という問いです。あなたは待てと言い、回復力に賭ける。私は、最後の不可逆な一歩の前に動く、狭く、司法によって監視された権力こそが、自らの敵を生き延びうる民主主義を、自らを悼むことしかできない民主主義から分かつのだと言うのです。 それが縫い目です、正確に引かれています。そして私はたじろぐことなく自らの側を引き受けましょう。私は待てと言う——待つことが何を代価としうるかについて無邪気だからではなく、目的を理由に合法的な運動を先制的に打つ権力こそ、それを最も振るいたがるまさにその時に最も振るいかねない人々に、私が最も託すことをためらう権力だからです。二つの不可逆なもののあいだで——稀に奪取される共和国と、自らの反対者を禁止することの常態化との——私は後者こそが、開かれた社会にとってより近く、より重大な危険だと判断します。なぜならそれは、開かれた